O Arjuna, these five
pañcaitani mahabaho
causes learn from Me.
karanani nibodha me
They are taught by Sankhya
sankhye krtante proktani
with regard to all actions.
siddhaye sarva-karmanam (18.13)
¡Oh, Arjuna! estas cinco
causas aprende de mí.
Son enseñadas por el Sankhya
en relación a todas las acciones.
Mahabaho, ¡Oh, Arjuna! nibodha me aprende de mí, escucha lo que tengo que decir sobre karanani, las causas, los factores involucrados en karma, en cualquier acción realizada. Pañcaitani estos son los cinco factores, que son importantes. ¿Por qué? siddhaye para el logro exitoso, sarva-karmanam de todas las acciones. Lo que significa que si se carece de uno de ellos no será exitoso. Estos factores proktani¸ fueron, en primer lugar, enseñados sankhye krtante en las escrituras del sankhya.
El sankhya es una de las seis darshanas, de las seis escuelas filosóficas de la India que, posteriormente, van a estar muy delimitadas, pero no en tiempos del Mahabharata, donde aparecen bastantes referencias al sankhya.
Body, agent,
adhisthanam tatha karta
particular instrument,
karanam ca prthag-vidham
action of various kinds,
vividhas ca prthak cesta
and providence are the five.
daivam caivatra pañcamam (18.14)
Cuerpo, agente,
instrumento particular,
acción de varias clases,
y providencia son las cinco.
¿Cuáles son esos cinco factores? adhisthanam, aquí traducido como cuerpo, es la localización, el lugar donde las acciones tienen lugar, en el estado despierto. No ocurre lo mismo cuando sueñas. En Neurociencia se estudia que hay algo que paraliza los músculos cuando duermes, – lo que evita que salgas corriendo cuando sueñas que corres. En el sueño puedes hacer cualquier cosa porque no estás asociado a tu cuerpo físico.
Tatha karta. Karta es un término utilizado técnicamente en vedanta, sería el agente de la acción. ¿Quién realiza la acción? ¿Quién decide hacerla? ¿Quién utiliza su voluntad para hacerlo? Es el karta. Este karta, obviamente, es un rasgo de tu mente.
En tu mente tomas decisiones para actuar; utilizamos nuestra fuerza de voluntad y dirigimos nuestros cuerpos a actuar. La facultad de actuar se denomina aquí karta, pero, más específicamente, podría hablarse del ahamkara, como la representación mental de ti como una persona individual. Cuando dices «yo» está hablando el ahamkara, el ego, que es el pronombre en latín para yo; en sánscrito aham.
Date cuenta de que incluso en sueños realizas acciones, con tu cuerpo de sueño, porque el karta está presente también en el sueño. El ego está presente en el sueño, pero no en el sueño profundo. En el sueño profundo es la única experiencia en que el karta, el «yo soy» no está presente, está en un estado de disolución.
El tercer factor, karanam, el instrumento; ca prthag-vidham un instrumento particular con el que realizas acciones -las manos, la boca, la mente-, instrumentos que empleas para realizar acciones. ¿Quién los emplea? El karta, el que dice «yo lo hice».
El cuarto vividhas ca prthak cesta, la acción en sí misma. Puedes tener manos y no hacer nada; boca y no hablar, una mente en silencio, como en el sueño profundo… Así, sólo cuando estos instrumentos están comprometidos en realizar acciones, cesta. Y las acciones son prthak, separadas vividhas ca y variadas.
Y el quinto factor se analizará después. Parece como si estos cuatro fueran suficientes para explicar el desarrollo exitoso de cualquier acción. Con esos cuatro factores parece ser suficiente, pero hay otro factor envuelto en el desarrollo exitoso de una acción. Las cosas que pueden ocurrir que te impiden llegar al fin deseado. Factores que, colectivamente, son llamados daivam caivatra pancamam. Ca ivatra entre esos cinco, daivam pancaman es el quinto. Daivam literalmente significa de los dioses, pero hay ciertas palabras en sánscrito que son intraducibles., porque refieren una visión del mundo antiguo que ya no tenemos.
Ahora comprendemos las leyes de la naturaleza, en tiempos antiguos no. Ahora sabemos que la lluvia se produce por un fenómeno de evaporación y precipitación. En tiempos del Mahabharata no lo sabían y tenían que explicar fenómenos naturales a su propia manera, no en una manera científica. Y en esa precientífica época, la lluvia se producía debido a los dioses. Consideraban todas las leyes de la naturaleza como parte de daivam. Daivam se refiere a las leyes de la naturaleza y, así, si tu coche se estropea al ir al trabajo, daivam. Pero daivam es más que las leyes de la naturaleza; de hecho, con frecuencia es referido como karma. Pasados karmas que están fructificando en el momento presente. Cosas como accidentes se explican como debidos al karma, a pasados papa karmas¸ que están fructificando ahora.
Así, la palabra daivam es un poco complicada porque incluye el karma e incluye las leyes de la naturaleza. Y no tenemos una palabra para traducir eso. Ése es el quinto factor, porque, aunque tengas los otros cuatro trabajando adecuadamente, si las leyes de la naturaleza o las leyes del karma intervienen, pueden impedirte tener éxito.
Por otro lado, hay muchas cosas que están en tus manos; metafóricamente, bajo tu control. Pero, como aprendimos en el capítulo II, tú tienes control sobre tus acciones no sobre sus resultados. Así, podemos decir que las acciones que realizas están en tus manos, por así decirlo, pero su resultado no está en tus manos, sino en manos de Bhagavan. En el sentido de que la inteligencia de Bhagavan está presente aquí en forma de leyes de la naturaleza, en forma de leyes del karma; y Bhagavan es el karma-phala-data¸ el dador de los frutos de las acciones.
With body, speech or mind,
sarira-van-manobhir yat
one undertakes actions,
karma prarabhate narah
either proper or improper,
nyayyam va viparitam va
due to these five causes.
pañcaite tasya hetavah (18.15)
Con el cuerpo, el habla o la mente,
uno realiza acciones,
ya sean propias o impropias,
debido a esas cinco causas.
Karma prarabhate narahk una persona realiza acciones ¿cómo? Con los cinco elementos que hemos comentado, aunque aquí Sri Krishna hace mención a karana, en particular, sarira, el cuerpo, van, el poder del habla, manobhir¸ con la mente. Con todos ellos llevas a cabo acciones.
En tiempos antiguos siempre se hacía referencia a la metáfora del kulala, el alfarero, que con sus manos forma el cuenco. Es un ejemplo de utilizar el sarira, el cuerpo, como karana, instrumento. Otro ejemplo de la utilización del hablar, puede ser nuestra clase, la enseñanza, y también se produce la utilización de la mente. Esos son los tres instrumentos con los que realizamos todas las acciones.
Tenemos que hacer una conexión con la última línea. Una persona realiza todas las acciones utilizando estos tres instrumentos, pero no sólo esos tres instrumentos, tasya para esa persona hay hete panca eta yah esas cinco causas, esos cinco factores que están involucrados. Entre esos cinco factores están el cuerpo, la mente y los sentidos, que son instrumentos; pero lo que es realmente significativo en este verso, es la tercera línea. Y es que las acciones que realizas pueden ser nyavyam, apropiadas, en el sentido de acordes al dharma, va viparitam va o pueden ser lo opuesto, es decir, inapropiadas, adhármicas.
Hay algo irónico aquí. Y son nuestros poderes para actuar, la inteligencia que poseemos, la fortaleza que tenemos, los recursos que tenemos. Todo esto lo tenemos como una bendición de Ishvara; somos bendecidos, estamos dotados de la capacidad de actuar.
La inteligencia de Ishvara está presente en el mundo de tal manera que nos sostiene a todos, nos conduce a tener vidas fructíferas, nos conduce a vivir una vida de crecimiento espiritual. Podemos decir que el orden inteligente de Ishvara sostiene y promueve nuestro bienestar en la vida. Cualquier acción que realizamos de conformidad con el orden inteligente de Ishvara es dharma. Así, una acción dhármica es todo lo que sostiene y anima la vida y el crecimiento y da fruto; obviamente, todo lo que desalienta eso es adharma y, por lo tanto, un obstáculo para una vida fructífera.
La ironía es que tú tienes esos poderes que pueden ser utilizados de acuerdo al dharma o en contra del dharma. Las mismas manos que pueden crear una hermosa obra de arte, pueden coger una pistola y matar a alguien. La misma boca que puede decir algo maravilloso, como las enseñanzas del vedanta, puede pronunciar palabras de odio, que causan tanto daño; las mismas personas que pueden crear cosas maravillosas pueden idear un plan para traer drogas como el fentanilo… Swamiji reflexiona lo siguiente: Lo encuentro tristemente divertido, diseñan submarinos caseros para trasladar la droga… esas mentes que tienen la inteligencia para crear cosas maravillosas la pervierten en esos asuntos.
Somos bendecidos por esos poderes para actuar, los cuales deben ser utilizados en beneficio de todos, no en tu propio beneficio.
¿Quién es el que toma esa decisión? ¿Quién decide usar sus manos para hacer una hermosa escultura o coger una pistola? ¿Quién toma esas decisiones? Uno de los cinco factores, el karta¸ el agente. No sólo el agente de la acción sino el agente de la toma de decisión. ¿Quién está al cargo? ¿Es tu cuerpo? Sólo en particulares circunstancias,- como cuando te golpean la rodilla y tienes un reflejo, por ejemplo-. Los instrumentos no son independientes, ¿quién toma la decisión de actuar? Y es una cuestión importante, porque quien es el agente, también es quien soporta las consecuencias kármicas.
Cuando hablamos de la teoría del karma, distinguimos entre acciones intencionadas, que tienen consecuencias kármicas, y no intencionadas, que no tienen consecuencias kármicas. Así, la cuestión que estamos señalando aquí es que este karta, este agente de la acción, que no es sólo el agente de la acción, sino que es el que decide qué hacer y es el que recibe las consecuencias kármicas.
Y ¿quién es ese karta? No es el cuerpo, no es la mente… ¿Qué ocurre con atma, tu verdadero ser, la consciencia? Mucha gente comete ese error. La consciencia es lo que revela todo lo que tu mente está haciendo. Todo lo que ocurre en tu mente es conocido por ti debido a la consciencia. Cuando has decidido venir hoy a clase, ¿eras consciente de que esta decisión tuvo lugar en tu mente o, misteriosamente, te encontraste a ti mismo dentro del coche desplazándote al ashram? Hubo un acto de decisión; consideraste todas las opciones que podías hacer un sábado por la mañana y elegiste venir aquí. Y tú fuiste consciente de esa toma de decisión.
Eso es muy importante. Tú eres consciente del proceso de toma de decisiones que tiene lugar en tu mente. La consciencia por la cual tú conoces ese proceso de toma de decisión, esa consciencia es sat-cit-ananda atma, pura consciencia, tu verdadero ser.
Así, puesto que tú eres la consciencia que conoce el proceso de decisión mental muy claramente, tú estás separado del tomador de la decisión. El tomador de la decisión es un rasgo de tu mente llamado ahankara o ego, y tú eres la consciencia que conoce la presencia o ausencia del ego. Tú conoces el proceso de toma de decisión, es el ego el que está comprometido, y tú como consciencia estás separado y eres independiente, lo que significa que tú, en tu verdadera naturaleza, no estás sujeto a las consecuencias del karma. Quien está sujeto a las consecuencias del karma es el que ha decidido hacer la acción, en primer lugar; el ego que está asociado a este cuerpo, mente, sentidos y es el que, no sólo realiza los karmas, las acciones, sino que sufre las consecuencias.
Esta distinción es crucial y Sri Krishna nos muestra por qué es crucial en dos versos más.
So, as a mere agent
tatraivam sati kartaram
one who considers the Self
atmanam kevalam tu yah
due to wrong thinking,
pasyaty akrta-buddhitvan
cannot understand.
na sa pasyati durmatih (18.16)
Así, como un mero agente,
uno que considera el Ser,
debido a un pensamiento equivocado,
no puede entender.
Yah uno que pasyaty ve, uno que considera atmanam kevalam¸ sólo el verdadero ser como kartaram el agente. Uno que considera sólo a atma como el agente de la acción… Hemos dicho que el agente de la acción es un rasgo de tu mente, el aham.
kara, y ese rasgo de tu mente, como todas las actividades mentales, es revelado por atma, conocido por atma y, por lo tanto, separado de atma.
Pero yah, un que erróneamente considera atmanam kevalam, que atma, el verdadero ser, es kartaram, el agente de la acción, y, lo que es más importante, el que decide qué acción realizar, tatraivam sati; basándose en ese análisis de los cinco factores.
Sri Krishna dice que una persona que, erróneamente, cree que la pura consciencia es la que decide actuar y la que realiza las acciones, esto ocurre debido a akrta-buddhitvan, porque la mente, el buddhi, de esa persona no está refinado. Esa persona no está pensando adecuadamente. Y concluye, de forma simple, en la última línea: na sa pasyati durmatih, esa persona no lo entiende.
En el siguiente verso, Sri Krishna nos dirá por qué es tan importante obtener ese conocimiento, el conocimiento de que tu verdadero ser, atma¸ no es un agente de la acción.
One who doesn’t identify with the agent,
yasya nahankrto bhavo
whose intellect is not tainted,
buddhir yasya na lipyate
even having killed these warriors,
hatvapi sa ima lokan
he neither kills nor is he bound.
na hanti na nibadhyate (18.17)
Uno que no se identifica con el agente,
cuyo intelecto no está contaminado,
incluso habiendo matado a esos guerreros,
él nunca mata ni es obligado.
El anterior verso hablaba de aquel que fracasa en reconocer que atma no es el agente de la acción. Este verso habla de aquel que discierne adecuadamente que el agente de la acción está en la mente y que atma, tu verdadero ser, no es un agente de la acción.
Yasya para esa persona na ahankrto bhavo, cuyo bhavo, cuyo estado interno es na ahankrto no identificado con el ahankara, una persona que conoce que el proceso de toma de decisiones tiene lugar en la mente y que «yo soy la consciencia, la inmutable, sin fronteras, consciencia que revela el proceso de toma de decisiones en mi mente».
Esto es tan crucial. Cuando cometes un error y dices, ¿por qué hice eso? Lo has hecho miles de veces, pero no eres tú, tu verdadero tú quien lo hizo. Debido a las imperfecciones naturales de nuestra mente, todos cometemos errores, cometemos terribles errores, en el pasado, y los cometeremos en el futuro, está garantizado. Pero la reacción ¿por qué hice eso? Esa reacción procede del fracaso en discernir lo que Krishna nos está enseñando aquí. Cuando lo comprendes, entenderás que «cometí un error» es natural. Por otro lado, eso no es una excusa, tienes la responsabilidad de enmendar cualquier error que cometas, pero ya no sufres por ello. «Ok, cometí un error, lo haré mejor la próxima vez».
Reconocer las innatas limitaciones e imperfecciones de tu mente, que son naturales, completamente naturales. Puedes comenzar a ver la clase de libertad interior, la liberación del sufrimiento y la lucha, que se produce con este discernimiento; discernimiento de que tú, en tu verdadera naturaleza como sat-cit-ananda atma, tú eres separado e independiente de tu mente y todas sus funciones, incluyendo a Mr. Karta, el agente de la acción, quien es un rasgo mental, nada más.
Y Sri Krishna continúa hablando de esta persona que tiene este discernimiento, yasya, para esa persona, cuyo buddhir na lipyate, cuyo intelecto no está tintado por la ignorancia, no es tintado por esa falsa identificación que es lo que nos hace sufrir. Cuando te identificas con tu cuerpo, sufres, porque tu cuerpo tiene muchos problemas; cuando te identificas con tu mente, sufres, porque tu mente tiene también muchos problemas. Cuando cesas de identificarte con tu cuerpo y tu mente, reconoces que tú estás OK, a pesar de los problemas de tu cuerpo y tu mente.
Esto es crucial. Los problemas de tu cuerpo pertenecen a tu cuerpo, los problemas de tu mente pertenecen a tu mente y tú, en tu naturaleza esencial como consciencia, eres completamente no afectada por todos esos problemas. Así, yasya buddhir na lipyate, uno cuyo pensamiento no está afectado por el resultado de esta falsa identificación… recuerda todo el contexto. Arjuna está a punto de entrar en combate contra sus familiares y maestros. Y aquí Sri Krishna dice que, si tú realmente lo has comprendido, si realmente tienes ese discernimiento entre consciencia y mente… Arjuna está aquí preocupado sobre sufrir las consecuencias kármicas de matar a los miembros de su familia ¿cierto? Arjuna tiene que dejar de lado sus propias preferencias y seguir el dharma. Y en esta situación particular, para Arjuna, el dharma significa luchar en la batalla.
Hatvapi incluso habiendo matado imam lokan a todos esos guerreros, esa persona na hanti realmente no mata, na nibadhyate ni sufre las consecuencias. Porque cuando actúas de acuerdo con el dharma, no hay consecuencias kármicas negativas. En esa horrible situación, para Arjuna, luchar contra los miembros de su propia familia, era seguir el dharma, y haciendo esto, Arjuna no sufriría las consecuencias kármicas, na nibadhyate.
Y el mensaje para todos nosotros es que si haces lo correcto no tienes que preocuparte por las consecuencias, sólo hazlo lo mejor que puedas. Todos cometemos errores, pero todos podemos hacerlo lo mejor que podamos.
En el siguiente verso se produce un cambio de tema.
Knowledge, known and knower
jñanam jñeyam parijñata
are the three producers of action.
trividha karma-codana
Instrument, action and agent
karanam karma karteti
are the three factors of action.
trividhah karma-sangrahah (18.18)
Conocimiento, conocido y conocedor
son los tres productores de la acción.
Instrumento, acción y agente
son los tres factores de la acción.
Karma-codana, codana es aquello que te impulsa, en este caso, a realizar acciones. Trividha, tres factores hay que te obligan a actuar, parijñata, el conocedor, – para cada acción tiene que haber un agente-, jñeyam, lo que tiene que ser conocido, un objeto que quieres conseguir a través de tu acción o un objeto que quieres evitar, y, finalmente, jñanam¸ conocimiento, que diríamos es el medio o instrumento.
Tenemos un conocedor, lo conocido y un medio. Ésta es la naturaleza de esta parte del texto, muy técnica. Estos son trividha karma-codana, los tres factores que te impulsan a actuar. Y hay también trividhah karma-sangrahah¸ tres clases de factores involucrados en la acción. Otra vez agente, objeto y medio.
El agente, karta, kama, la acción realizada y karanam el medio de realizar la acción (los ojos, las manos, la boca…). Parece que va a ser una tediosa explicación, pero lo primero que hace Sri Krishna es elegir sólo tres de ellos: jñanam, karma y karta, y los va a analizar en relación con las tres gunas.