Absorbed in brahman, tranquil,
brahma-bhutah prasannatma
he does not grieve or desire.
na socati na kanksati
Impartial towards all beings,
samah sarvesu bhutesu
he gains supreme devotion to Me.
mad-bhaktim labhate param (18.54)
Absorto en brahman, tranquilo,
no anhela o desea.
Imparcial hacia todos los seres,
él alcanza la suprema devoción hacia mí.
Brahma-bhutah, literalmente, uno que se ha convertido en brahman, pero con el sentido ya indicado de uno que ha cambiado su identificación desde este cuerpo-mente al verdadero ser. Generalmente, nos identificamos a nosotros mismos en términos de nuestros cuerpos, mentes y, más específicamente, nuestras actividades. En sánscrito utilizamos el término ahankara, con el sentido de autoidentidad. Nuestro concepto de quienes somos. Tú tienes un concepto de quién eres, y ese concepto incluye tu edad, género, peso, tu color de pelo… parte de esa autoidentificación es en relación con el cuerpo, pero mucha más tiene que ver con nuestra personalidad (soy amable, cariñoso, irascible, trabajador…); tu familia es parte de tu autoidentidad, tu profesión. Utilizamos la palabra ahankara, en un sentido técnico, para indicar ese autoconcepto y, generalmente, todas las personas tienen ese mismo autoconcepto, excepto aquellas que están iluminadas.
Cuando alcanzas la iluminación, tu autoconcepto cambia, porque tú conoces que no eres ese cuerpo y mente y la forma en que tu mente funciona; reconoces que tu verdadera naturaleza es la divinidad interna que, técnicamente, llamamos brahman.
Una persona iluminada no dice soy esto o lo otro; una persona iluminada es la que su autoconcepto ha cambiado hasta tal punto que puede decir “yo soy brahman”. Ésa es la realización interna de la persona iluminada, su autoconcepto se ha transformado completamente.
Muchas personas creen erróneamente que el objetivo de la vida espiritual es liberarse del ego, destruir el ego. Si es el ego, en el sentido de orgullo, absolutamente. Pero ahora estamos hablando del ego en un sentido técnico. Ego en el sentido de autoidentidad. Imagina que, de alguna manera, destruyes tu ego, y te preguntaras “¿quién eres tú?” ¿Qué contestarías?, tendrías que decir “no lo sé”, porque no tendrías ningún autoconcepto en absoluto. Ese autoconcepto es un principio organizador en nuestras mentes, nos ayuda a estructurar nuestro pensamiento y nuestro comportamiento. Hay un autoconcepto que es una parte funcional de tu mente. Ishvara lo puso allí, ¿por qué quieres destruirlo? Y, lo que, es más, es útil, nos ayuda a interactuar, a funcionar en el mundo.
Así, el objetivo de estas enseñanzas no es destruir el ego, sino transformarlo. Nuestro objetivo no es eliminar este autoconcepto, sino transformarlo para crear lo que llamaríamos un ego iluminado. Un ego iluminado es aquel que conoce “yo soy brahman”.
Así, brahma-bhutah es uno cuyo autoconcepto se ha transformado de esa manera, uno que se identifica a sí mismo como brahman. Esa persona es prasanna atma; aquí, atma, se refiere a la mente, uno cuya mente está calmada; na socati na kansati esa persona no se aflige.
Tenemos que recordar el contexto. Sri Krishna está enseñando a Arjuna en el campo de batalla, donde sus familiares y amigos van a morir. Así, este mensaje va para Arjuna y para todos nosotros, na socati no hay que afligirse; si tú has obtenido esta sabiduría, nas kanksati, no hay nada que desear, nada falta en tu vida. Una definición común de iluminación es krita krityata, un estado de plena, de completa plenitud. Es como tener tu lista de cosas por hacer en toda tu vida y, de un golpe, todo se ha conseguido. Completa plenitud.
También es samah igual sarvesu bhutesu hacia todos los seres. Las personas solemos establecer dos categorías, – o tres- de personas: los que me gustan, los que no me gustan y quizás los que me son indiferentes. Hay gente que te gusta y gente que no te gusta. Una persona iluminada está libre de esa categorización, y, por lo tanto, nadie es considerado tu enemigo, ni nadie es considerado especial, todas las personas son especiales. Todos son una encarnación de la divinidad.
Y lo que vamos a ver en la última línea es realmente sorprendente. Sri Krishna se identifica él mismo con esa divinidad. Si vamos siguiendo el texto, esta línea es algo sorprendente, algo inusual. Sri Krishna ha estado hablando de estar preparado para la iluminación y descubrir que tu verdadera naturaleza es brahman. Y, habiendo analizado todo esto con gran detalle, ahora cambia de marcha, por decirlo así, y dice que esa persona labhate obtiene mad-bhaktim, devoción ante mí, param la más elevada devoción hacia mí.
Estamos hablando de alcanzar conocimiento, la autorrealización y de repente cambia a bhakti, lo que lo convierte en algo extraño, por lo que es aconsejable acudir a los comentarios.
Madhusudana explica mad-bhaktim param labhate obtener esa suprema devoción hacia mí, explicando que es devoción hacia mí, que soy puro paramatma, que es la palabra que utilizamos para esa divinidad interna. Sri Krishna dice, en numerosas ocasiones, “yo soy la divinidad interna que habita en todo”. Ésta es una de las características únicas del Bhagavad Gita, donde Sri Krishna aparece como un avatar, como una encarnación de Lord Vishnu, y no sólo como una encarnación de Lord Vishnu, sino que él también está iluminado. Generalmente, no pensamos en él como en alguien iluminado, porque no podemos imaginar una encarnación de Dios que no esté iluminado, pero tenemos que entender que Sri Krishna conoce, no sólo que él es el hijo de Vasudeva, también que él es un avatar de Lord Vishnu.
Y Sri Krishna también conoce que él es ese brahman que habita dentro de todo como su esencia. Eso es lo que significa que Sri Krishna está iluminado. Sri Krishna también tiene ego, esa autoidentidad funcional. Él puede decir “yo soy el hijo de Vasudeva”, puede decir “yo soy un avatar de Lord Vishnu”. y también puede decir “yo soy brahman”. Y eso es lo que Madhusudana explica aquí con mad-bhaktim devoción hacia mí. No devoción ante el hijo de Vasudeva, no incluso devoción ante el avatar de Lord Vishnu.
En nuestro altar está Sri Krishna como un avatar de Lord Vishnu e hijo de Vasudeva. Ambos son ciertos. Lo que no podemos representar en el altar es a Sri Krishna como brahman. Si pusiéramos a Sri Krishna como brahman, el altar estaría vacío, porque, por supuesto, brahman es sin forma. Así, necesitamos una forma para llevar a cabo nuestra adoración, pero aquí estamos hablando de una realidad sin forma, la divinidad que habita dentro de ti, y Madhusudana dice que cuando Sri Krishna habla de devoción ante mí, se está refiriendo a devoción ante mí como brahman, como el puro paramatma, la pura divinidad interna que es la verdad de cada persona.
Y continúa, ese bhakti que es upasanam, que significa estar junto a, identificarse. La idea es que tú meditas en el sol y a través de upasanam te conviertes en ese sol, te fusionas con ese sol. La palabra upasana se refiere a una forma de meditación en la cual tú te conviertes en uno con aquello en lo que estás meditando. ¿Qué clase de upasana? Una meditación en la que hay una constante inmersión de tu mente, dirigiendo tu mente hacia el objeto de meditación. Madhusudana ha traducido bhakti como upasanam. Upasana es una forma de meditación. Está borrando la frontera entre bhakti y meditación.
Uno de los problemas de la práctica espiritual es que solemos poner las diferentes prácticas espirituales en pequeñas cajas y no es así como funciona. Son diferentes aspectos de una vida de crecimiento espiritual. En los siguientes versos, vamos a ver que Sri Krishna borra las fronteras entre bhakti yoga y karma yoga. Ahora mismo, Madhusudana está borrando los límites entre bhakti y dhyana, intencionadamente borrando los límites.
Realmente es muy importante. Lo que significa es que tu bhakti debe estar impregnado de meditación, y tu meditación debe estar impregnada de bhakti. Una hermosa perspectiva. Upasana aquí es una clase de meditación en la cual tú absorbes tu atención, absorbes tu mente, absorbes tus pensamientos en Sri Krishna como la divinidad interna que habita dentro de ti, como tu verdadera naturaleza como brahman; absorbes tu mente en Sri Krishna como brahman, y eso es nididhyasana. y esta práctica es el resultado de lo que estamos haciendo ahora. El resultado de utilizar estas enseñanzas espirituales para guiarte en un proceso de crecimiento espiritual que culmina en el descubrimiento de tu verdadera naturaleza como brahman.
Tú sólo puedes meditar en lo que has descubierto ¿cierto? A Pujya Swami Dayananda le gustaba preguntar en broma “¿podéis meditar en gagabugay?”, una palabra inventada, para ilustrar el hecho de que no puedes meditar en aquello que no conoces. Así, la palabra mad-bhaktim es devoción infundida con meditación. Ése es el descubrimiento personal, la realización personal de lo que ya está presente dentro de ti. Una realización en el momento presente, que sólo puede ser sobre lo que tú conoces.
Continúa Madhusudana diciendo que esa persona alcanza una realización directa, una inmediata y directa realización de la presencia de Sri Krishna dentro de sí. Y esa realización se produce sin ninguna interferencia. Una realización directa sin ninguna obstrucción.
El análisis de Madhusudana nos da una vívida idea de este final de verso. Y es que cuando tú obtienes la iluminación descubres que tu verdadera naturaleza es brahman, pero con esa realización, simultáneamente, entiendes que ese brahman no es sólo la verdad de ti, es la verdad de cada uno y de cada cosa. El mismo brahman que es la esencia de ti, es el mismo brahman que es la esencia del universo y que es la esencia, incluso, de Ishvara.
Un comentario final, para hacer una conexión con el siguiente verso. Hay diferentes clases de bhakti, hay devoción a deidades en particular, pero hay otro término más técnico para describir bhakti. En los Bhakti Sutras de Narada, uno de los textos más famosos sobre bhakti, se hace una distinción entre para bhakti,- el bhakti más elevado-, y apara bhakti, – el menos elevado-. Y en nuestro contexto actual, para bhakti es la devoción ante la presencia de Sri Krishna dentro de ti como brahman, como tu naturaleza esencial; apara bhakti sería la devoción hacia el hijo de Vasudeva, hacia el avatar de Lord Vishnu, lo que significa Ishara en una forma particular.
Por otro lado, ¿cómo alcanzas para bhakti? por medio de apara bhakti, son peldaños en el camino. No se puede ser crítico con la adoración de formas de Dios. La única forma en que tu mente pueda alcanzar la realidad sin forma es a través de las formas. Comenzamos con formas y vamos avanzando. Toda la enseñanza está basada en pasos, no puedes saltarlos.
La metáfora es que, si llegas a un arroyo de 50 metros, no puedes saltarlo de un salto. Necesitas piedras para ir apoyando los pies. Es como estas enseñanzas funciona. y apara bhakti es un paso crucial. Si intentas saltarte ese paso, acabarás mojado.
Through devotion, one can know Me
bhaktya mam abhijanatiK
as I truly am.
yavan yas casmi tattvatah
After knowing Me truly,
tato mam tattvato jñatva
one can immediately enter Me.
visate tad-anantaram (18.55)
A través de la devoción, uno puede conocer
cómo soy realmente.
Después de conocerme realmente,
uno puede entrar inmediatamente en mí.
Bhaktya a través de la devoción, a través de apara bhakti, mam abhijanati uno llega a conocerme. Yavan yas casmi tattvatah, como verdaderamente soy. Conocer a Sri Krishna verdaderamente es conocer que yo soy la misma realidad que Sri Krishna es. Hay una realidad llamada brahman, yo soy esa realidad.
Tato después mam tattvato jñatva, habiéndome conocido a mí como realmente soy, visate, uno entra tad-anantaram inmediatamente en mí. ¿Cómo puedes fusionarte con eso de lo que realmente no estás separado? La palabra fusionar sugiere una clase de experiencia que tienes en meditación. Visate literalmente, significa entrar, pero tiene ese sentido de fusionarse.
En meditación, no es poco común tener un sentimiento de fusión. ¿Fusionarse en qué? Swamiji comparte su propia experiencia:
¿Fusionarse en qué? Es engañoso. He meditado durante muchos años y además he pensado mucho sobre la meditación. Voy a comenzar con una nueva serie de vídeos sobre meditación a un nivel más profundo, porque en meditación puedes tener muchas diferentes experiencias, pero si no entiendes qué son esas experiencias, te estás perdiendo algo. Porque las experiencias pueden entenderse mal. Las experiencias pueden malinterpretarse. ¿Cuántas veces me habéis oído hablar de la puesta del sol? ¿Experimentas la puesta de sol?¡no! ¡nunca experimentas que el sol descienda! Es la tierra la que asciende. Ése es un ejemplo de la mala interpretación de una experiencia.
De la misma manera, la experiencia de fusionarse en meditación es una experiencia común, que es malinterpretada. Porque fusionarse significa que A se fusiona con B. Hay dualidad. Llamamos a esto vedanta advaita por una razón. No hay dualidad. Entonces, ¿cómo explicamos la experiencia? Es, absolutamente, una experiencia de fusión, pero hay dos formas de interpretarlo. A se fusiona con B es errónea; la correcta es que en la meditación pierdes tus límites, tus fronteras. Tus fronteras desaparecen, tus límites, que, por otro lado, son el resultado del ahankara, del que hemos hablado antes.
En la meditación profunda, ésta es una clase de samadhi, en la que el ahankara se resuelve y con la pérdida del ahankara dejas de tener una sensación de estar atrapado dentro de este cuerpo. La sensación de estar en un cuerpo. La sensación de tener una orilla o un límite desaparece. Cuando esa sensación de estar atrapado dentro de un cuerpo desaparece, lo experimentas como fusionarse. Pero, de hecho, no te estás fusionando, A no se fusiona en B, sino que una limitación o frontera está desapareciendo. Así es como tenemos que entender visate.
Madhusudana lo interpreta de forma diferente. Es un buen ejemplo de cómo Shankara lo interpreta de una manera y Madhusudana Saraswati de otra. Pero aquí, ambas interpretaciones son correctas. Lo que las hace correctas es que son completamente consistentes con las enseñanzas, en su conjunto, del Bhagavad Gita.
Tad-anantaram significa inmediatamente, y también puede significar después de eso; Madhusudana lo interpreta como después de la muerte, después de la pérdida del cuerpo. Estamos describiendo una clase de fusión en la meditación en la que tu cuerpo desaparece de tu experiencia, dejas de experimentar tu cuerpo. Cuando dejas de experimentar tu cuerpo, esa sensación de estar atrapado dentro del cuerpo desaparece, y Madhusudana lo interpreta en el sentido literal de perder tu cuerpo al morir. Y, desde ese punto de vista, él dice que cuando estás iluminado y pierdes tu cuerpo al morir, tad-anantaram ¿qué ocurre? visate mam entra en mí. Y he aquí el ejemplo clásico que se da en muchos textos de vedanta.
Hay espacio dentro de este cuenco, hay espacio fuera de este cuenco. Figuradamente, cuando el cuenco se rompe, el espacio de dentro del cuenco se fusiona en el espacio universal. Date cuenta de que he dicho figuradamente, porque incluso cuando el cuenco existe, el espacio del cuenco no está separado del espacio universal.
Esto sugiere que, desde el punto de vista experiencial, ésta es la clave. Desde el punto de vista experiencial, cuando este cuenco cesa de existir, el espacio del cuenco, experiencialmente, se fusiona con el espacio en general.
Como en la meditación, cuando dejas de experimentar tu “cuenco”, cuando tu cuerpo desaparece en la meditación, es cuando cesas de ser consciente de tu cuerpo; entonces, experiencialmente, la consciencia que, previamente, parecía atrapada dentro del cuerpo, esa consciencia ahora, experiencialmente, se siente como vasta, sin fronteras, ilimitada.
Y, finalmente, si estás iluminado y tu “cuenco” se rompe, si tu cuerpo muere, es lo mismo. La consciencia que, previamente, había estado dentro de este cuerpo, se fusiona, figuradamente; experiencialmente se fusiona. Hay una bonita forma de expresarlo. ¿Cuál es la experiencia de una persona iluminada al morir? Nunca más confinado por las limitaciones de este cuerpo y esta mente. Se le llama videha mukti, liberación. No sólo liberación en ausencia del cuerpo; liberación del cuerpo, porque el cuerpo es limitado, es siempre una fuente de problemas, por lo que la persona iluminada se libera de todas esas limitaciones y problemas.
En esta serie de versos, Sri Krishna está haciendo un maravilloso trabajo para deshacer un error que cometemos comúnmente, y es que creamos esas hermosas cajas: una caja para jñanam, otra para bhakti, otra para karma, y otra para dhyana, meditación. En tiempos modernos se suele categorizar las cosas muy bonitamente, y Sri Krishna hace todo lo que puede para borrar las fronteras, los límites de estas distinciones arbitrarias.
Todos ellos son aspectos de una sadhana, una práctica espiritual múltiple que te conduce a un sendero de crecimiento espiritual y la desventaja de categorizarlas, es que, no sólo categorizamos la práctica espiritual, sino que nos categorizamos a nosotros mismos: “yo soy una persona intelectual, por lo que estudio jñana yoga”. El problema es que estoy ignorando bhakti yoga, la meditación y el karma yoga, todas las cuales también necesito.
O, me categorizo como una persona emocional, por lo tanto, practico bhakti yoga. Pero, te estás negando a ti mismo la oportunidad de seguir jñanam yoga, karma yoga y meditación. Otra vez estás cometiendo un error. Ése es el error de la categorización, y aquí Sri Krishna está borrando esas distinciones entre categorías. Está hablando de para-bhakti, de bhakti+jñanam… está, deliberadamente, combinando ambos y eliminando los límites entre bhakti y jñanam.
Todo esto es para introducir el siguiente verso, en el que borra más fronteras, ahora entre bhakti y karma yoga. De hecho, no hay frontera entre ambos; karma yoga no existe sin bhakti. Bhakti sin karma yoga es sentarte delante de un altar día y noche; tan pronto como te levantas, aparece karma yoga. Aquí, karma yoga y bhakti están necesariamente conectados, y es lo que Sri Krishna dice en el siguiente verso.
Performing all duties,
sarva-karmany api sada
taking refuge in Me,
kurvano mad-vyapasrayah
one gains, through My blessings,
mat-prasadad avapnoti
the eternal, immutable state.
sasvatam padam avyayam (18.56)
Cumpliendo todos los deberes,
tomando refugio en mí,
uno obtiene a través de mis bendiciones,
el eterno, inmutable estado.
Sada kurvano, siempre haciendo sarva-karmany api, todos los actos, continuamente cumpliendo con tus responsabilidades. Pero, la palabra clave aquí es mad-vyapasrayah teniendo tu … asrayah significa localización y el sentido es teniendo a Sri Krishna como tu base, como tu fundamento, aunque en la traducción se pierde su belleza. Lo que Sri Krishna está intentando transmitir es estar continuamente conectado con él, mientras estás realizando tus acciones. Por otro lado, ¿no es eso una definición de karma yoga? Estar continuamente conectado con Ishvara, con el Dios del Cosmos, mientras estás realizando tus actividades diarias. Eso es karma yoga.
Volvamos a bhakti. Si sólo te sientas delante de un altar… Pujya Swami Dayananda hablaba del devoto que exteriorizaba mucho su devoción dentro del templo, y luego salía a seguir realizando su vida normal, completamente olvidado de Ishvara. Y lo llamaba “un devoto espasmódico”. Obviamente, eso no es bhakti. Son emociones reales, acompañadas por un espasmo de bhakti, pero que desaparecen muy rápidamente, como la mayoría de las emociones.
Tenemos que borrar la distinción entre bhakti y jñanam, por lo que, cuando bhakti está infusionada de sabiduría espiritual, sabes que cuando te alejas del altar no te estás alejando de Ishvara, sabes que cuando dejas el templo, el Dios del Cosmos está tan presente fuera del templo como lo está en el altar. Un bhakta real es el que ve a Ishvara en el altar, sale del templo y ve a Ishvara fuera del templo, en todas partes, en los coches, en los árboles, en la gente… Eso es jñanam impregnada de bhakti. No es una emoción y esto es crucial. Si bhakti es una emoción, ¿cómo de estables son tus emociones? Si bhakti es, meramente, una emoción, serás un “devoto espasmódico”, lo que hará que tu devoción desaparezca rápidamente. Este bhakti tiene que estar impregnado con jñanam, sabes que, al alejarte del templo, tú sigues en presencia de Ishvara.
Y aquí es dónde karma yoga llama a la puerta, borrando otra frontera. Porque, cuando sales del templo, está haciendo karma, acción. Si tienes jñanaimpregnado con bhakti, cuando entras en tu coche, para ir a casa, todavía sientes que estás en presencia de Ishvara, no es mucho más diferente que cuando estás enfrente del altar, porque todas las cosas, sarva-kalvidam brahman, todo esto es brahman, todo esto es Ishvara.
Estás inmerso en actividades, mad-vyapasrayah apreciando la sagrada presencia de Ishvara en todo ello. En el coche, en la carretera, Ishvara está presente; llegas a casa, Ishvara está presente; vas a trabajar, Ishvara está presente… estás comprometido en todas esas actividades, en la sagrada presencia de Ishvara.
Piensa en una situación en la que sientes la sagrada presencia de Ishvara contigo; imagina llevar ese sentimiento contigo a lo largo del día. Mientras friegas los platos, mientras estás en el ordenador, todo el tiempo. Ésa es la definición de Sri Krishna de karma yoga, borrando las fronteras una y otra vez; borrando las fronteras entre jñanam y bhakti, y, más profundamente, borrando las fronteras entre bhakti y karma yoga. Todo es sadhana. Una vida dedicada a sadhana.
La importancia de una sadhana a tiempo completo – y no en el caso de un sannyasi- depende de karma yoga, como es enseñado aquí por Sri Krishna. Lo que significa que eres constantemente consciente de la presencia de Ishvara mientras estás comprometido en cada una de las actividades que realizas. Swamiji pone un ejemplo personal:
Por ejemplo, enseñar aquí cada sábado forma parte de mi sadhana. Cada enseñanza que imparto ha venido a mí de Ishvara. De hecho, las enseñanzas del vedanta, son enseñadas a través de Dakshinamurti, tienen su origen en Lord Shiva como Dakshinamurti Shiva, el primer maestro. Así, todo lo que tengo para enseñaros, procede de Ishvara. Las habilidades de comunicación que pueda tener proceden de Ishvara, y lo estoy comunicando a Ishvara a través de vuestras formas físicas. Y mediante esa apreciación, la enseñanza se convierte en una forma de plegaria. Karma yoga es plegaria en acción.
Por eso, desde que te despiertas por la mañana y te levantas, si estás siempre consciente de la presencia de Ishvara en el mundo, en tu persona… realmente estás realizando una plegaria desde la mañana a la noche. Eso es una sadhana a tiempo completo. Y una sadhana a tiempo completo es indispensable.
Para un objetivo pequeño necesitas un pequeño esfuerzo; en la vida espiritual, nuestro objetivo es moksha. ¿Cómo de grande es el objetivo? Para un objetivo como éste, nada menos que un esfuerzo a tiempo completo es suficiente. De ahí la importancia de karma yoga; karma yoga, que depende de bhakti y de jñanam. Karma yoga, tal como Sri Krishna lo ve, es infundir todas las actividades que realizas con bhakti y con jñanam. De esta manera, vives una vida de sadhana a tiempo completo.
En la Biblia hay una hermosa frase de un seguidor de Jesucristo que dice “orad sin cesar”. No significa estar en el altar las veinticuatro horas del día, sino karma yoga, como es descrita por Sri Krishna. Mad-vyapasrayah, estar constantemente consciente de la secreta presencia de Ishvara dentro de ti, en el mundo, en otras personas, en cada aspecto de tu vida. Y con esa constante plegaria… por otro lado, rezar es karma ¿cierto? Hay personas que preguntan cómo es el resultado de la oración. Bueno, la oración es una acción, y no hay acción sin phala, sin resultado. Cada acción tiene un resultado, incluso si es mental u oral. Todas son acciones. Así, la oración tiene un efecto, tiene una consecuencia, y esto significa que orar sin cesar tendría una consecuencia mucho más profunda, que Sri Krishna comenta en la segunda parte del verso.
Mat-prasadad a través de mis bendiciones. Aquí prasada significa lo que es dado por Ishvara. Cuando recibes algo del altar, comida consagrada, es lo que llamamos prasada. Aquí significa bendiciones; a través de mis bendiciones, – bendiciones que son consecuencia de tus karmas, de tus plegarias constantes–, avapnoti, uno obtiene avyayam padam¸ un estado no cambiante, un estado inmutable, sasvatam un eterno, inmutable estado.
Obviamente, refiriéndose a su verdadero ser, sat-cit-ananda atma, la consciencia que es tu naturaleza esencial; la consciencia que resulta ser divina, pero esa divinidad puede no ser reconocida. Aquí, karma yoga, requiere el conocimiento y el descubrimiento de esa divinidad interna. Con ese descubrimiento, tu vida es transformada, tú transformas tu vida en una oración, tu vida completa se convierte en oración. Te levantas, vas a trabajar… cuando estás constantemente consciente de la secreta presencia de Ishvara, mat-prasadad, tu vida es convertida en una oración. Eso es karma yoga.
Mentally renouncing all actions
cetasa sarva-karmani
unto Me, being devoted to Me,
mayi sannyasya mat-parah
taking refuge in karma yoga,
buddhi-yogam upasritya
fix your mind on Me continually.
mac-cittah satatam bhava (18.57)
Mentalmente renunciando a todas las acciones
hacia mí, siendo devoto mío,
tomando refugio en el karma yoga,
fija tu mente en mí continuamente.
Más fronteras difuminadas. Primero difumina la frontera entre cabezas de familia y sannyasis, y, en lo que a Sri Krishna concierne, no hay distinción en absoluto.
Cetasa en tu mente sarva-karmani todas las acciones mayi sannyasya, renunciando a mí. Renunciando a todas las acciones ante mí. ¿Qué significa esto? Ya lo vimos en el capítulo V, y es tener el reconocimiento de que tú puedes hacer una acción, pero no produces sus resultados. Tú eres el autor de tus actos, Ishvara es el dador de sus resultados.
Todo ocurre de acuerdo con el orden inteligente de Ishvara. Así, con esa comprensión, renuncias a tu estatus, al pensamiento “yo estoy al cargo”. Imagina que tú piensas que eres “el capitán de tu barco”, que estás al cargo de todo lo que ocurre. ¿Realmente? Tenemos mucho poder y capacidades, todos regalo de Ishvara, pero no estamos al cargo, no somos “el amo del universo”; Ishvara lo es. Reconocer que no tenemos el control sobre los resultados de nuestras acciones, es una especie de renunciación, que Sri Krishna comentaba en el capítulo V. Reconocer el hecho de que tú no estás a cargo del resultado de tus acciones. Ésa es una clase de renunciación, que Sri Krishna dice que debe ser practicada por cada uno, sin excepción. Todos debemos ser sannyasis en ese sentido, renunciando al falso sentido de autoría sobre nuestras vidas. Renunciando a la falsa sensación de control sobre cada aspecto de nuestra vida, reconociendo que todas las cosas, finalmente, están en manos de Ishvara.
Por supuesto, sigo teniendo que hacer lo que tengo que hacer, tengo que seguir el dharma, cumplir con mis responsabilidades; hago lo que tengo que hacer comprendiendo que los resultados no están en mis manos, sino en las manos de Ishvara.
Cetasa¸ es una renunciación mental, una renunciación hecha con tu mente. Renunciando a todas las acciones ante mí, ante el karma-phala-data, el dador de los frutos de la acción. Mat-parah uno cuyo foco central soy yo, uno que está fijo en Ishvara. cuya atención está firmemente establecida en Ishvara, buddhi-yogam upasritya, practicando o tomando refugio en buddhi-yogam, un sinónimo, en el Bhagavad Gita, de karma yoga.
Karma yoga no es lo que haces, sino la actitud con la que lo haces. Actitud que es buddhi. Barrer la cocina, aunque sea en el ashram como voluntario, no es karma yoga, ¡es karma! Se convierte en karma yoga con el correcto buddhi, con la correcta actitud. Y con esa correcta actitud, incluso barrer tu propia cocina es karma yoga.
Aquí estamos borrando otra frontera entre karma yoga y jñanam yoga. Así, practicando karma yoga, y Sri Krishna continúa aleccionando a Arjuna, y a todos nosotros, mac-cittah satatam bhava, bhava¸ tú debes estar satatam constantemente con tu citta, con tu mente, centrada en mí. Date cuenta como jñanam, bhakti y karma yoga¸ están juntos aquí, y podemos borrar una frontera más.
Tener tu mente satatam siempre comprometida en Ishvara ¿no sugiere meditación? mac-cittah, ese término es utilizado para referirse a la meditación en Ishvara. Meditar en Ishvara es volver tu mente hacia Ishvara. Así, aquí, borrando otro límite entre meditación y karma yoga, porque, si tú eres constantemente consciente de la presencia de Ishvara en ti mismo, en el mundo, en tu vida… ser consciente de la presencia de Ishvara es una forma de oración y es también una forma de meditación, lo hagas con los ojos abiertos o cerrados.
Cuando tu mente está centrada en Ishvara lo podemos llamar oración, lo podemos llamar meditación, lo podemos llamar bhakti, e, incluso, lo podemos llamar jñanam porque conoces qué es Ishvara, en quien estás centrando tu atención. Pujya Swami Dayananda decía que no puedes centrarte en algo desconocido, no puedes centrar tu atención en “gagabugay”. Sólo puedes centrar tu mente en lo que es conocido para ti. Mac-cittah tener tu mente fija en mí, implica jñanam¸ conocimiento de Ishvara, bhakti devoción a Ishvara, implica karma yoga y también incluye dhyana, meditación, porque tu mente está fija en Ishvara.