Finaliza el texto con las palabras de conclusión de Sanjaya. Comenzó con la conversación entre Sanjaya y el rey Dhritarashtra, quien sólo pronuncia una frase en todo el texto, “¿Qué está ocurriendo en el campo de batalla?”.
Sanjaya había sido bendecido por Vyasa con citta-drishti siendo capaz de ver y escuchar todo lo que ocurría en el campo de batalla. Así, todo el Bhagavad Gita está narrado por Sanjaya al rey ciego.
Este diálogo no tiene lugar el día que comienza la guerra. El diálogo entre Sri Krishna y Arjuna tuvo lugar en la mañana del primer día, antes de comenzar la batalla. Pero Dhritarashtra espera hasta el décimo día de batalla para preguntar a Sanjaya qué estaba ocurriendo. ¿Por qué espera diez días? Por varias razones, la primera porque, cobardemente, no quiere oír las malas noticias. Aunque en ese momento de la guerra, debía ya estar informado de que Bhisma, el comandante de su ejército estaba incapacitado, esperando la muerte y Drona había ocupado su lugar.
Sanjaya said,
sañjaya uvaca
Sanjaya dijo:
Between Lord Krishna
ity aham vasudevasya
and mighty Arjuna,
parthasya ca mahatmanah
this dialogue I heard,
samvadam imam asrausam
amazing and hair-raising.
adbhutam roma-harsanam (18.74)
Entre Lord Krishna
y el gran Arjuna,
este diálogo oí,
asombroso y que pone los pelos de punta.
Sanjaya dice ity eso aham asrausam yo he oído, imam samvadam¸ este diálogo entre vasudevasya, el hijo de Vasudeva, Lord Krishna, y parthasya¸ el hijo de Kunti, Arjuna, mahatmanah¸ el excelso. Este diálogo que es adbhutam sorprendente y roma-harsanam que pone los pelos de punta.
Due to Vyasa’s blessings, I heard
vyasa-prasadac chrutavan
this highest, secret
etad guhyam aham param
teaching from krishna, Lord of yoga,
yogam yogesvarat krsnat
directly, as He Himself said.
saksat kathayatah svayam (18.75)
Debido a las bendiciones de Vyasa, oí
la más elevada, secreta
enseñanza de Krishna, el Señor del Yoga,
directamente, como dicha por él mismo.
Aham chrutavan, yo oí, etad yogam estas enseñanzas, param que son supremas, guhyam secretas. Secretas en el sentido de que, si no estás espiritualmente preparado para recibirlas, aunque las recibas, no las apreciarás.
Así, Sanjaya dice, yo oí esas sorprendentes enseñanzas, vyasa-prasadac debido a las bendiciones de Vyasa. Y concluye diciendo que las oyó yogesvarat krsnat, de Krishna, que es el Señor del Yoga, saksat directamente, kathayatah svayam como él mismo dijo.
Lo significativo de este flujo de conocimiento desde los tiempos antiguos a los tiempos modernos… Swamiji comparte una metáfora comentada previamente en la clase de meditación:
La metáfora del jñana ganga¸ que compara las enseñanzas espirituales con el flujo del Ganga. Jñana ganga sería, metafóricamente, el río espiritual de conocimiento que fluye desde tiempos antiguos a los tiempos modernos. Y la metáfora, basada en el Ganga, definitivamente señala el hecho de que el moderno Ganga, que fluye en la India hoy, emerge desde el Himalaya, a una elevación de 15.000 metros, absolutamente prístino y luego comienza a fluir hacia abajo, donde es llamado Bhagirathi.
En ese punto, ya no es el Ganga; finalmente llega a Rishikesh, todavía puro y prístino, pero, según va descendiendo, su flujo a través de Utarpradesh hasta alcanzar Vanarasi, antes de llegar al mar, está ya muy polucionado, hay mucha basura humana, y también mucha industria, industria textil que utiliza los tintes que se vierten directamente al agua.
No quiero hacer un gran tema, pero es muy simbólico y metafórico aquí, porque estas enseñanzas de Sri Krishna, encontradas en el Mahabharata, han estado fluyendo durante varios miles de años. Por otro lado, está la datación del Mahabharata. Solemos datarlo, por el estilo del lenguaje utilizado, sobre dos mil años. Por supuesto que se compuso en diversos periodos de tiempo, pero tomó su forma actual alrededor de dos mil años. Lo que no quiere decir que la batalla tuviera lugar en ese tiempo o que Sri Krishna viviera en esa época.
Así, si el Ganga está polucionado a través de las tres mil millas que tiene… de la misma manera, a lo largo de esos dos mil años, desde los que el Mahabharata y el Bhagavad Gita ha sido enseñado, está también sujeto, no a polución, pero sí a distorsiones y malas interpretaciones. Tenemos un gran privilegio de ser capaces de ir hasta la fuente, yendo al texto sánscrito, como hemos hecho aquí cada semana; hemos ido a la fuente, lo que es el equivalente a vivir en Vanarasi y subir por el río hasta llegar a los Himalayas, hasta donde el río deja el glaciar y el agua es completamente prístina.
Igual que vamos hasta Gangotri para tener agua pura, cuando vamos al sánscrito, estamos haciendo lo mismo. Tenemos el privilegio de ir hasta la fuente. Una metáfora que creo que no he utilizado antes: cuando el río llega hasta la Bahía de Bengala, se separa en diversos brazos que son llamados las bocas del Ganga. Y, el otro extremo del Ganga es un lugar llamado Gomuk, la boca de la vaca. En el comienzo tiene una boca, en el fin tiene muchas. Una boca es una fuente, y, en nuestro contexto, la fuente es Sri Krishna. Un único Sri Krishna nos da estas enseñanzas y, con el transcurrir de los años, muchas bocas. Mi boca es una, ¿de cuantas? de incontables maestros. Ésa es la metáfora. Sri Krishna como la fuente y Sanjaya utiliza esa hermosa palabra «yogesvarat”.
O King, recalling again and again
rajan samsmrtya samsmrtya
this amazing, sacred dialogue
samvadam imam adbhutam
between Krishna and Arjuna,
kesavarjunayoh punyam
I rejoice again and again.
hrsyami ca muhur muhuh (18.76)
¡Oh, rey! Recordando una y otra vez
este sorprendente, sagrado diálogo
entre Krishna y Arjuna,
disfruto una y otra vez.
Rajan, ¡Oh, rey! samsmrtya samsmrtya samvadam recordando este diálogo una y otra vez, imam adbhutam este extraordinario diálogo, que es punyam, sagrado, kesavarjunayoh, entre Sri Krishna y Arjuna, hrsyami ca muhum muhuh lo disfruto una y otra vez.
Tenemos que recordar que ha estado narrando lo ocurrido hace diez días Sanjaya fue testigo de ese diálogo diez días antes y todavía está excitado sobre lo que escuchó. Es algo tan sorprendente, que ha quedado indeleblemente impreso en su mente.
Recalling again and again
tac ca samsmrtya samsmrtya
the amazing form of the Lord,
rupam atyadbhutam hareh
I am greatly astounded, O King.
vismayo me mahan rajan
I rejoice again and again.
hrsyami ca punah punah (18.77)
Recordando una y otra vez
la sorprendente forma de Dios,
Estoy gratamente sorprendido, ¡Oh, rey!
Disfruto una y otra vez.
Tac sa, y también samsmrtya samsmrtya, recordando una y otra vez. Pero recordando de forma diferente. En el verso anterior era recordando el diálogo; ahora es recordando aty adbhutam rupam hareh la forma de Lord Krishna, que es más sorprendente que sorprendente, su vishuarupa darshana, que también vio Sanjaya desde el palacio.
Y, otra vez, aunque pasó hace diez días, Sanjaya todavía está impresionado, rajan, ¡Oh, rey! me vismayo mahan, estoy completamente sorprendido, krsyami lo disfruto, ca punah punah una y otra vez.
Where Krishna, Lord of Yoga,
yatra yogesvarah krsno
is accompanied by the archer, Arjuna,
yatra partho dhanur-dharah
there will be wealth, victory, fame,
tatra srir vijayo bhutir
and most certainly righteousness.
dhruva nitir matir mama (18.78)
Donde Krishna, el Señor del Yoga,
esté acompañado por el arquero, Arjuna,
habrá riqueza, victoria, fama,
y, ciertamente, la mayor rectitud.
Yatra donde krsno yogesvarah Krishna, el Señor del Yoga, y yatra parto donde Arjuna, dhanur-dharah¸ el que lleva el arco. En donde estén ambos, tatra, allí, hruva ciertamente estará srir la riqueza, – aunque bendiciones sería una mejor traducción-, vijayo, la victoria, bhutir la fama y nitir, la rectitud, en el sentido del dharma, matir mama, ésa es mi opinión.
Swamiji comparte una reflexión final:
Hay cierto simbolismo que tiene que ser comprendido aquí. Cuando comenzamos el estudio, analizamos el simbolismo del campo de batalla, – significativo en muchas maneras, una de las más importantes es la batalla entre el dharma y el adharma. De un lado, Sri Krishna y Arjuna, del lado del dharma, y del lado del adharma, Duryodhana y, lo que es más significativo, la ausencia de Sri Krishna.
La presencia de Sri Krishna del lado de los Pandavas y su ausencia del lado de los Kauravas. Y el principio al que se está refiriendo aquí Sanjaya es que el dharma siempre prevalece a largo plazo. A corto plazo vemos muchas clases de adharma teniendo lugar en el mundo e incluso la gente se deprime, no puede con todo eso. Pero si entiendes el dharma adecuadamente, entenderás que el dharma siempre prevalece a largo plazo.
¿Por qué? El dharma del que estamos hablando no es alguna clase de invención o concepto del hombre. Las reglas del hombre no son el dharma, son sus reglas. El dharma es el orden inteligente del cosmos. Su significado raíz, «dhr» significa sostener, asir, y en su sentido más fundamental, el dharma es lo que sostiene el universo junto, dharma es lo que sostiene todas las cosas. Y, utilizando palabras de mi gurú, podemos entender el dharma como el universal e inteligente orden que hace al universo funcionar. El orden que hace que los planetas giren alrededor del sol, el orden que hace que los electrones den vueltas alrededor de su núcleo.
Hay azar en el mundo, pero el universo no es azar. Nosotros no somos trozos de biología funcionando al azar, estamos altamente ordenados, somos seres inteligentes, creados de tal manera que no hay nada más complicado para un hombre que un cerebro humano. La existencia más compleja es un cerebro humano, no hay nada más complicado.
¿De dónde ha surgido eso? Puedes hablar de Darwin, de la evolución… el hinduismo lo acepta. Lo que quiero decir es que tú y yo estamos hoy aquí debido a la inteligencia que impregna el universo; no somos trozos de materia flotando al azar en el espacio, hay una inteligencia que pone todos esos trozos de materia al azar juntos, en una manera que hace que tú y yo existamos. Es alucinante cuando piensas que un tiempo después del Big-Bang, lo único que existía eran átomos de hidrógeno, e incluso antes de los átomos, sólo partículas y antes incluso no había partículas, sólo energía.
Cuando reflexionas sobre el origen del Cosmos, tiene que haber habido un orden extraordinariamente inteligente que conduce todas esas partículas de materia al azar, de tal manera que hoy estamos aquí sentados. Este orden inteligente, esa inteligencia ¿de quién es la inteligencia? La inteligencia no puede existir sin uno que ejerce esa inteligencia. Esa inteligencia pertenece a Ishvara, el Dios del Cosmos. La inteligencia de Ishvara es ejercida de tal manera, para crear todo lo que existe. Y, de acuerdo con la doctrina del karma, el mundo permanece en un estado no manifestado; el universo no procede de la nada, – como defiende la doctrina de «creatio ex-nihilo», lo que es un gran trago, filosóficamente hablando.
La cosmología hindú habla de un estado no manifestado, que es un bonito paralelo con cualquier cosa que estuviera ahí antes del Big-Bang. Cualquier cosa que estuviera antes del «bang»; «aviakta sristih« el universo no manifestado. Lo que es no manifestado se hace manifiesto, debido a la inteligencia cósmica ejercida por Ishvara.
¿Por qué? De acuerdo con la doctrina del karma, hubo un universo previo, en el que muchas acciones fueron cometidas y no fructificaron y cuya fuerza hace que Ishvara vuelva a hacerlo manifiesto otra vez. Ése es el orden inteligente de Ishvara, causar que el universo no manifestado se haga manifiesto.
Bueno, no he contestado a mi pregunta que era, ¿cómo podemos estar seguros de que el dharma prevalece a largo plazo? Este dharma, entendido apropiadamente, – no el dharma como reglas y convenciones creadas por el ser humano- dharma como el orden natural del universo. El universo de despliega de acuerdo con la inteligencia de Ishvara.
Así, aquí podemos redefinir dharma en una manera ligeramente diferente… por otro lado, dharma también significa atributo; por ejemplo, el dharma del agua es ser húmeda. Vamos a intentar esto: el dharma de los planetas es girar alrededor del sol; natural, según el orden inteligente de Ishvara. El dharma de los electrones es girar alrededor del núcleo. Y desde ese gran cuadro, el dharma, entonces, se refiere al hecho de que el orden inteligente de Ishvara no puede ser obstruido a largo plazo. A corto plazo, puede.
Parte del orden inteligente de Ishvara es la ley de la gravedad. A corto plazo, no hay problema, puedes volar en un avión, por algunas horas puede resistir la fuerza de la gravedad. A corto plazo, no a largo plazo.
El dharma, – ahora en el sentido de la Justicia-, prevalecerá a largo plazo. Si entendemos el dharma como la inteligencia de Ishvara, tú puedes resistirlo a corto plazo, pero a largo plazo el orden inteligente de Ishvara prevalecerá.
Este último verso se refiere a este dharma universal que siempre prevalece. Una metáfora. Estamos viendo que hoy día los seres humanos están dañando profundamente este planeta; el incremento de la temperatura del planeta está en las noticias cada día, y estamos viendo las consecuencias de ello. Mucha gente se pregunta ¿qué ocurriría en ausencia del ser humano? Imagina una ciudad en que todas las personas se van y regresas a esa ciudad cien años después. La naturaleza es una fuerza poderosa. Ahora imagina volver mil años después. Los edificios se habrían derrumbado, la naturaleza habría recuperado esa ciudad. A largo plazo, el orden inteligente de Ishvara prevalecerá.
29 de julio de 2023
