Con el verso anterior finalizaba la última enseñanza impartida a Arjuna por Sri Krishna, pero no es la última vez que habla. Ahora nos va a dar sus comentarios finales.
This teaching is not for the undisciplined,
idam te natapaskaya
nor for the irreverent,
nabhaktaya kadacana
nor for one who doesn’t want to listen,
na casusrusave vacyam
nor for one who detests Me.
na ca mam yo ‘bhyasuyati (18.67)
Esta enseñanza no es para los indisciplinados,
ni para los irreverentes,
ni para el que no quiere escuchar,
ni para el que me detesta.
idam, estas enseñanzas, na atapaskaya no son para aquellos que no practican tapas, en un sentido literal, pero más libremente como aquellos que son indisciplinados, los diletantes que se acercan a estas enseñanzas sólo por curiosidad, como se pueden acercar a otras muchas distintas.
Na abhaktaya na kadacana, no son apropiadas estas enseñanzas, en ningún momento, para aquellos que carecen de devoción. Estas dos actitudes, carecer de tapas y de devoción, son indicio de un tema más amplio. Aquellos que carecen de adhikaritvam, preparación, que carecen de la adecuada preparación, estas enseñanzas no son para ellos. ¿Por qué? Simplemente porque no entenderán el mensaje. No puedes estudiar Cálculo si previamente no sabes Trigonometría y otras materias. Por otro lado, el hecho de estar siguiendo estas enseñanzas sugiere, muy fuertemente, que tienes la necesaria preparación.
Na ca asusrusave vacyam, para alguien que no tiene ningún deseo de escuchar estas enseñanzas… Tenemos que entender que diferentes personas tienen distintos grados de adhikaritvam; alguien que está preparado verá el tremendo valor de estas enseñanzas; alguien que no tenga ese grado de preparación, no apreciará el valor de estas enseñanzas. Apreciar el valor de estas enseñanzas requiere una tremenda cantidad de madurez interior.
También, na ca mam yo bhyastyam, literalmente, alguien que me odia. ¿Quién puede estar en contra de Sri Krishna? Personas que tienen otras creencias y desprecian las de los demás. Obviamente, esas creencias los hacen incapaces de escuchar estas enseñanzas; lo que muestra que, salvo excepciones muy notables, no hay un interés en el proselitismo en esta tradición. ¿Qué necesidad hay de forzar a otras personas a creen en lo que tú crees, si ellos están bien con sus creencias?
Swamiji concluye con una suave ironía:
Sri Krishna dice que éstas son las enseñanzas más secretas. ¿Por qué? En estas cuatro líneas ha hablado de aquellas personas que carecen de las cualificaciones para recibir estas enseñanzas, personas indisciplinadas, sin bhakti, que no quieren escuchar o que practican otras creencias. Todos ellos carecen de la necesaria “adhikaritvam” preparación. Y éste es el chiste: estas enseñanzas son tan secretas que, incluso si tú se las enseñas a personas como las descritas en este verso, las enseñanzas permanecen secretas. Ningún daño se ha hecho.
Whoever teaches this highest secret
ya idam paramam guhyam
to My devotees,
mad-bhaktesv abhidhasyati
gaining supreme devotion to Me,
bhaktim mayi param krtva
he will certainly reach Me.
mam evaisyaty asamsayah (18.68)
Quienquiera que enseñe este elevado secreto
a mis devotos,
ganando suprema devoción hacia mí.
ciertamente me alcanzará.
En este verso y en el siguiente Sri Krishna alaba estas enseñanzas y al que las imparte. Ya uno que idam paramam guhyam enseña estas secretas enseñanzas, – por las razones que expusimos anteriormente-, abhidhasyati, que las imparte mad-bhaktesy, a mis devotos. Sri Krishna no alaba a quien las enseña a un no adhikari, sino a un devoto suyo, uno que tiene la preparación suficiente para comprenderlas.
Bhaktim mayi param krtva aquellos que infunden la más elevada devoción hacia mí, a través del proceso de enseñar. Lo interesante es que hay dos formas completamente distintas de entenderlo. La forma más obvia es el maestro que infunde bhakti en el estudiante. Otra vez aquí Sri Krishna está hablando como la divinidad dentro de ti; así, uno que cultiva entre otros esta más elevada forma de bhakti. Sri Krishna alaba a esa persona, mam evaisyaty asamsayah esa persona me alcanzará de hecho, sin duda. Esa persona que infunde esa devoción en otros, ciertamente me alcanzará.
Pero hay una forma completamente distinta de entender esto. Ésa sería la forma más directa, pero desatendemos el hecho de que el acto de enseñar es una sadhana, una práctica espiritual, y la práctica espiritual bendice al que la practica. No sólo los estudiantes son bendecidos por estas enseñanzas, el maestro también es bendecido.
Swamiji continúa:
Eso puede no tener consecuencias para vosotros, pero tiene muchas para mí. Ésta es mi vida y he sido bendecido por tener este privilegio de enseñar estas maravillosas enseñanzas. Cada semana considero un privilegio y una oportunidad para mi propia sadhana haber enseñado el Bhagavad Gita tantas veces, esta maravillosa escritura.
Así, krtva habiendo inculcado param bhaktim¸ este elevado bhakyi, mayi, – tanto en el que escucha como en el que lo imparte-, esa alta devoción hacia mí, ciertamente me alcanzará.
Compared to him, no one
na ca tasman manusyesu
is more dear to Me.
kascin me priya-krttamah
Even in the future,
bhavita na ca me tasmad
no one on earth will be more dear.
anyah priyataro bhuvi (18.69)
Comparado a él, nadie
me es más cercano.
Incluso en el futuro,
nadie en la tierra será más querido.
Sri Krishna continúa mostrando alabanzas hacia el maestro… Interesante, no habla de uno que imparte estas enseñanzas de forma erudita. Habla de uno que inculca bhakti, que inculca devoción hacia el verdadero Dios del Cosmos, hacia Ishvara que habita dentro de todos nosotros.
Y hay muchos eruditos que enseñan y traducen el Bhagavad Gita. Es un texto estudiado en muchas universidades en las que se estudia sánscrito. Eso está bien, pero no es lo que Sri Krishna alaba aquí. Él está hablando, no de uno que incrementa la erudición, sino de uno que enseña con el objetivo de inculcar verdadera devoción hacia la presencia de Ishvara dentro de uno. Y esa alabanza llega aquí hasta el extremo.
Na kascin me priya-krttamah nadie es más querido por mí, manusyesu entre todas las personas, na ca tasman, que ese maestro bhavita ca, y también, incluso, en el futuro, me priyataro anyah no hay nadie más que sea pryataro más querido para mí. Ninguna persona, en el mundo entero, me es más querida.
Esta alabanza es deliberadamente excesiva. Tenemos que entender cómo funcionan las escrituras. Las escrituras funcionan a través de variados artilugios poéticos, uno de ellos la hipérbole, una exageración excesiva para resaltar algo, es un estilo poético.
Ahora el estudiante va a ser alabado en los dos versos siguientes.
Whoever studies this
adhyesyate ca ya imam
sacred dialogue between us,
dharmyam samvadam avayoh
by his offering of knowledge,
jñana-yajñena tenaham
I become dear to him.
istah syam iti me matai (18.70)
Quienquiera que estudie este
sagrado diálogo entre nosotros,
por su ofrenda de conocimiento,
me vuelvo querido para él.
Ya uno que adhyesyate estudie imam dharmyam samyadam este sagrado diálogo ayayoh entre nosotros. Tenaham jñana-yajñena por esta ofrenda, en la forma de obtener conocimiento aham istah syam, me vuelvo querido para él. istah, tiene los significados de desear y juzgar, y también puede interpretarse istah syam como me hago adorable para esa persona, a través de su adoración en forma de jñanam conocimiento, iti me matai ésa es mi opinión.
Y aquí de nuevo Sri Krishna se muestra crítico con el ritualismo que existía antiguamente, en que la religión estaba basada principalmente en los rituales. Utiliza esa palabra jñana-yajñena otra vez, anteriormente, en el Bhagavad Gita, en el capítulo IV, cuando dice que realizar ofrendas como poner ghee en el fuego es jñana-yajñena, lo que parece lógico. Si Ishvara fuera una persona con deseos, – que no lo es-, no querría ghee sino que le conociéramos a través del conocimiento.
Swamiji comenta una anécdota de su parama guru:
Swami Chinmayanandaji, elegía esta palabra, en particular, para referirse a sus lecciones. No era una palabra comúnmente utilizada en ese tiempo y la hizo muy popular, llamando a sus clases jñana-yajñena; él iba a una comunidad por unos días y les impartía una serie de lecciones, y para él eso era una ofrenda, una forma de adoración a Ishvara, a través de la enseñanza.
Era un gran maestro y un gran orador. Se hizo muy popular y las personas amaban sus enseñanzas. Aunque no fue así en sus comienzos, cuando sólo había un puñado de personas escuchándole, lo que muestra su compromiso con su enseñanza. Él, poderosamente, decía que su papel no era convertir. Aunque su organización se llama Chinmaya Mission, todos sabemos que el hinduismo no es una religión misionera y él decía que su misión era convertir hindúes al hinduismo.
With faith and a pure heart,
sraddhavan anasuyas ca
one who hears this teaching
srnuyad api yo narah
becomes liberated. Sacred abodes
so ‘pi muktah subha lokan
of good karma he will reach.
prapnuyat punya-karmanam (18.71)
Con fe y con un corazón puro,
el que oye estas enseñanzas
se libera. Las sagradas moradas
del buen karma alcanzará.
Yad yo narah una persona llena de sraddhavan, fe y compromiso, anasuyas ca y libre de descreencias.
Swamiji recuerda una anécdota de cuando daba algunas conferencias en la universidad, y en la última fila siempre había algunos estudiantes, hombres, con los brazos cruzados, dispuestos a no aceptar nada. Ésa sería la actitud que se dice aquí libre de descreencia, libre de ese bloqueo mental, que impide aprender.
Con fe y con un corazón puro, smuyad api¸ incluso cuando escuchan estas enseñanzas sólo un poco, so api muktah, incluso esa persona se libera. Ya hemos visto el uso de la hipérbole como recurso estilístico. Además, prapanuyat esa persona obtendrá subha lokan las sagradas moradas punya-karmanam del buen karma.
Casi una contradicción, porque la liberación significa que no renacerás y si vuelves a renacer irás a algún reino celestial donde disfrutarás un periodo feliz. La razón de que no lo acusemos de ser contradictorio es la hipérbole; su objetivo no es la enseñanza, su objetivo es la alabanza, stuthi. Siempre que analizamos un texto tenemos que saber cuál es su intención.