(Sutras 39-45)
Además del esfuerzo personal son necesarios otros factores para conseguirlo.
La compañía del sabio
Mukhyatastu mahat-kripayaiva bhagavat-kripa-leshad va (sutra 38)
Primarily through the compassion of great beings and, a little bit of divine grace.
Primeramente, a través de la compasión de los grandes seres y un poco por la gracia divina.
No puedes alcanzar el objetivo de un ininterrumpido bhakti a través de tus propios esfuerzos únicamente; necesitas ayuda. En primer lugar, lo que necesitas es la compasión de un gran corazón amable, una persona compasiva, como un maestro espiritual o un sabio o un santo, es decir, ¡alguien grande! Es a través de su compasión o a través de un poco de gracia de Bhagavan que tú alcanzas el objetivo.
Y Narada continúa con este tema.
Mahat-sangastu durlabho ‘gamyo ‘moghashcha (sutra 39)
But (to obtain) the company of some one great is extremely difficult, it is subtle, and infallible.
Pero (obtener) la compañía de alguien grande es extremadamente difícil, es sutil e infalible.
Narada señala que encontrar una gran alma, es decir, un adecuado maestro, no es sólo extremadamente difícil sino incluso cuando la oportunidad surge, no es obvio, es sutil. Sin embargo, una vez que se establece una asociación con un maestro, el objetivo se obtendrá con seguridad.
El objetivo de un ininterrumpido bhakti es extraordinario, y así son los medios para conseguirlo. Si uno desea ser un físico de talla mundial, necesita conseguir los medios adecuados, es decir una educación de clase mundial. De forma similar, para un bhakti ininterrumpido, necesitas algo que es extraordinario, necesitas un gurú.
Encontrar un gurú es durlabha, raramente encontrado, como señala el sutra. De hecho, se dice que en esta vida hay tres cosas que son raras de conseguir: un nacimiento humano, el deseo por el crecimiento espiritual para alcanzar la liberación (moksha) y un verdadero gurú.
Un bhakti ininterrumpido no implica convertirse en un sannyasi, significa tener una actitud de reverencia hacia todo lo que uno hace, y pensar en Dios en cada momento. En otras palabras, ¡es practicar karma yoga!
Igual que la luz, cuando se focaliza como un láser, es intensamente mucho más poderosa que una luz ordinaria, de la misma manera, la energía mental totalmente centrada en el Señor, y no disipada en muchas diferentes actividades, tendrá el poder de alcanzar el estado de ininterrumpido bhakti.
A través del gurú
Labhyate ‘pi tat-kripa yaiva (sutra 40)
Nevertheless, it is attainable through God’s grace
No obstante, se alcanza a través de la gracia de Dios.
Aunque encontrar a un gurú es extremadamente difícil, puede ser encontrado con la gracia de Dios.
Tasmin tat-jane bheda-abhavat (sutra 41)
There is absence of (any) difference between Him and the one born of Him.
Hay ausencia de (alguna) diferencia entre Él y uno nacido de Él.
Uno nacido de Él incluye cada uno y cada cosa, lo que significa tú, yo y el maestro. Y no hay diferencia entre Dios y uno nacido de él. Así, entre un maestro y Dios tampoco hay diferencia. La ayuda que consigues del maestro es ayuda de Dios, de hecho.
Cuando rezas a Dios por comida, ¡no esperarás que caiga del cielo! Dios te enviará ayuda a través de alguien. Un gurú es lo mismo, es una bendición del Señor que se considera como la respuesta a tus plegarias. Y tenemos que agradecer al Señor por eso.
La ausencia de una diferencia tiene que ser entendida con la perspectiva de los rishis que establecieron que “Todo esto, de hecho, es Dios” (sarvam kalvidam brahma). Es con esta perspectiva que reconocemos la divinidad en cada uno.
Nos inclinamos y tocamos los pies de personas como nuestros mayores, maestros y santos. Esto no es una adoración a la persona. ¡Los hindúes no adoran a personas! El acto es un símbolo de reverencia hacia la divinidad dentro de cada uno, reconociendo que el que recibe el gesto no tiene ego, ahamkara o sentido de individualidad, y la reverencia otorgada a esa persona está dirigida hacia el Señor.
Tadeva sadhyatam tadeva sadhyatam (sutra 42)
That alone is to be sought after, that alone is to be sought after.
Sólo esto tiene que buscarse, sólo esto tiene que buscarse.
La repetición en el sutra es para enfatizar el hecho de que el maestro sólo tiene que buscarse por las razones expuestas anteriormente.
Las malas compañías
Dussangaha sarvathaiva tyajyah (sutra 43)
Bad company must in all ways be shunned.
Las malas compañías deben, por todos los medios rehuirse
La asociación con grandes personas, mencionada en el sutra 39 tiene una gran influencia en nosotros. Todos necesitamos buena compañía, satsanga, para mantenernos en el camino del viaje espiritual por muchos años.
Es como un estudiante graduado que necesita estar en compañía de otros eruditos que le ayuden a alcanzar su objetivo, en vez de intentar ir por su cuenta. Dussanga significa asociación con personas que persiguen sólo objetivos mundanos y no le dan valor al crecimiento espiritual; tal asociación te arrastrará, y tiene que ser evitada en todas las formas posibles.
Kama-krodha-moha-smriti-bhramsha-buddhi-nasha-karana-tvat (sutra 44)
Being the cause of desire, anger, delusion, loss of memory, loss of intellect, and utter ruin.
Siendo la causa del deseo, la ira, el engaño, la pérdida de memoria, la pérdida de intelecto y la completa ruina.
Hablando sobre dussanga, malas compañías, Narada dice que esa mala compañía es la causa del deseo, la ira, etc., como se enumera en el sutra.
La pérdida de memoria implica una falta del sentido de los valores, y la pérdida de intelecto es la pérdida del poder de razonar.
Este sutra claramente bebe de las enseñanzas del Bhagavad Gita, capítulo 2, versos 62 y 63. En esos versos, Lord Krishna describe como residir en los objetos de los sentidos conduce al apego, que hace surgir, de forma secuencial, el deseo, la ira, el engaño, la pérdida de valores, la pérdida de razonamiento y finalmente la completa ruina.
Narada suscribe la misma secuencia de cualidades negativas referidas a las malas compañías más que al apego como ocurre en el Bhagavad Gita.
Hay también una lista similar de malas cualidades conocida como los seis enemigos: kama, krodha, lobha, moha, mada y matsarya, que significa deseo, ira, avaricia, engaño, orgullo y celos.
Son enemigos sutiles, porque están ocultos dentro de nosotros y pueden destruirnos. La única forma de tratar con ellos es rodearnos de aliados y amigos, lo que significa, de buenas cualidades. Necesitamos superar las cualidades negativas cultivando buenas cualidades.
Taramgayita apime sangat samdrayante (Sutra 45)
These, although starting as small waves, (become) like an ocean because of (bad) company.
Ésas, aunque comienzan como pequeñas olas se convierten en un océano debido a (malas) compañías.
Debido a las malas compañías, las cualidades negativas que comienzan como pequeños problemas, como pequeñas olas, se vuelven grandes problemas como un gran océano.