(sutras 74-80)
Vado navalambyaha (sutra 74)
Argument (debate) does not deserve to be entered into.
No merece la pena entrar en debate.
Vada significa tomar una posición filosófica y también significa debate y argumento. El sutra está avisando que un aspirante espiritual no debe estar inclinado hacia vada, es decir, no debe tomar una posición filosófica sobre sus ideas y no debe enzarzarse en debates y discusiones sobre ideas filosóficas.
Por poner un ejemplo, parece convencional considerar el vedanta como una posición filosófica. Es común oír, de aquellos que siguen el vedanta, una aseveración del tipo: “yo soy un vedantín advaita”. Decir eso es como decir “yo soy republicano».
La pregunta que surge es: “¿Qué parte de ti es republicana? Yo te veo como una persona”. Ser un republicano o un demócrata sólo son puntos de vista políticos, tangenciales a lo que tú realmente eres; pero haciendo tales declaraciones, te estás limitando a ti mismo. Diciendo que eres un bhakta o un vedantín, tampoco es útil. Con esas declaraciones, nos retratamos a nosotros mismos en una esquina desde la cual es difícil salir. Estamos limitándonos a nosotros mismos y estamos limitando nuestro pensamiento.
Estas enseñanzas, el vedanda o bhakti, no son meramente puntos de vista filosóficos. Tienen que cambiar nuestra vida. Si conoces al detalle el programa republicano ¿de qué vale? Y si conoces los 84 bhakti sutras de Narada, muy bien, ¿de qué vale?
Vada en el sentido de debate o discusión puede ser un problema para un aspirante espiritual. Swamiji reflexionó sobre su propia situación, veinticinco años antes. Había estudiado y aprendido sobre enseñanzas espirituales en un estilo tradicional y tenía varios amigos que estaban también muy interesados en las enseñanzas espirituales.
Sabiendo que había aprendido las enseñanzas espirituales bajo la guía de un profesor tradicional muy cualificado, tenía un sentimiento de cierto orgullo y suficiencia sobre la profundidad de su conocimiento. Así, cada vez que había un debate sobre algún tema de estas enseñanzas, enérgicamente se involucraba en el debate y corregía a otros basándose en lo que le habían enseñado. Esto es vada, es decir, argumentar con el objetivo del debate.
Se dio cuenta de que esto era inmaduro y no servía a ningún buen propósito. Si alguien sostiene una posición y tú sientes que está equivocado, no vas a cambiar a esa persona o su punto de vista. Podrías preguntarte qué autoridad tienes para considerar que tú tienes razón y él está equivocado.
Una situación como ésa sólo crea malestar y discordia y conduce a una mayor discusión. Es dañino llevar el debate espiritual a una discusión. En las conversaciones sociales, es mejor evitar tales discusiones y debates, porque no es inteligente mantenerlas. Esos debates se convierten en un concurso de intelectos – cada uno piensa a su manera y piensa que tiene razón.
El problema es que cuando utilizamos nuestro intelecto para argumentar y debatir sobre enseñanzas espirituales, nos alejamos de Dios. ¡Vamos a utilizar el poder de nuestro intelecto para estar más cerca de Dios!
Bahulya-avakashatvad aniyatatvacha (sutra 75)
Because of room for diversity and because of no reason being conclusive.
Porque hay espacio para la diversidad y porque ninguna razón es concluyente.
Este sutra amplifica lo dicho en el anterior, que no es adecuado entrar en debate, porque las personas pueden tener diferentes puntos de vista y no hay un simple razonamiento o lógica que sea el único razonamiento concluyente.
En la vida espiritual no hay un único camino correcto. Todo lo que hemos comentado antes nos dice cómo los antiguos rishis rechazaron completamente cualquier aproximación dogmática. Muchas otras religiones dirían a sus seguidores que es la única verdad, qué es Dios y qué exactas enseñanzas, plegarias, rituales y qué cosas deben y no deben hacer deben seguir; y nada más.
Los rishis adoptaron la actitud de que hay muchas aproximaciones válidas para el crecimiento espiritual. Las personas difieren en sus capacidades intelectuales y sus inclinaciones. Somos inmensamente diferentes unos de otros. Por eso, tenemos una completa colección de sadhanas y caminos para abordar cada uno individualmente. Los rishis no nos pusieron a todos en un único molde -¡gracias a Dios por eso!
Como un ejemplo de esta aproximación multidimensional, hay una doctrina central en la filosofía jainista llamada siyadvada que sostiene que nada es singularmente concluyente. Si preguntas: “¿Esto es cierto? ¿esto es cierto?” basándonos en la doctrina de siyadvada la respuesta a tal cuestión sería; “podría ser o pudiera ser”; mostrando que no hay dogmas y que hay espacio para otras posibilidades.
Algunos podrían objetar a tal aproximación porque quieren conocer cuál es la respuesta correcta, qué es la verdad. Es un hecho que la verdad que buscamos es, de hecho, una; pero, pensar que sólo hay una manera de conseguir esa verdad no es correcto. Si hay un templo en lo alto de la montaña y tú quieres llegar allí, puedes ir por diferentes rutas – puedes ir directo, en zigzag, de este a oeste, etc. – cada una de esas posibilidades te llevará al pico de la montaña y al templo.
Esto es lo que este sutra indica con avakasha; hay lugar para variadas visiones y todas son aceptables. ¡Así es la tradición hindú! No hay necesidad de aferrarte a tu visión y percibir las otras como erróneas.
Así, la mejor manera de llevar una vida espiritual es seguir todo lo que te lleve a estar más cerca de Dios. Acepta eso y deja de lado todo lo que se interponga en tu camino. Tienes completa libertad para seguir el camino de tu elección siempre que sea un camino “dhármico”, un camino recto. El adharma nunca te llevará más cerca de Dios.
Resumiendo, los dos últimos sutras enfatizan no aferrarte a tu punto de vista filosófico; no hay una regla que diga que no hay otras maneras de alcanzar el objetivo.
Bhakti-shastrani mananeyani tat-udbodhaka-karmani karaneyani (sutra 76)
Bhakti-scriptures should be reflected upon; practices that evoke bhakti must be performed.
Se debe reflexionar en las escrituras sobre bhakti; las prácticas que evocan bhakti deben ser realizadas.
Este sutra ofrece más consejos prácticos, diciendo que las escrituras, con el tema de bhakti y la devoción, etc., deben estudiarse y se debe reflexionar sobre ellas.
Date cuenta de que el sutra utiliza la palabra mananeva y no maananeva (con la primera a larga). Maananeva significa ser respetado. Respetar las escrituras no es la idea. Si el texto del Bhagavad Gita se pone en un altar y es adorado, no va a ayudar mucho; quizás un poco sólo, porque la adoración es una buena acción.
Por el contrario, el sutra está advirtiendo que las escrituras merecen nuestra reflexión. Muchos de nosotros tenemos excelentes libros sin tocar en nuestras librerías. Para hacer uso de ellos, tenemos que cogerlos y leerlos. De forma similar, tenemos que gastar tiempo con nuestras escrituras. Tenemos que estar con las escrituras mucho tiempo porque sacar las ideas, los conceptos es fácil, pero necesitamos llevar a cabo un proceso de cambio. Y ésa es la cuestión.
Todas las demás acciones relacionadas con permanecer con las escrituras y conducentes a su reflexión deben ser perseguidas. Porque estimulan nuestra comprensión y nos conducen al conocimiento.
Escuchar las charlas de un maestro cualificado ciertamente es una importante forma de conseguir esa meta. Leerlas por ti mismo está bien, pero con un adecuado estudio, con la guía de un maestro, te sorprenderá ver cómo puedes aprender mucho más y cómo de vívidas se hacen las enseñanzas. Te das cuenta de qué poco has comprendido, realmente, de la otra manera.
Esto fue exactamente lo que Swamiji experimentó personalmente; descubrió cuánto había allí para comprender comparado con leerlo por su cuenta. Es mucho más ventajoso aprender con una guía adecuada.
Merece la pena considerar si debes quedarte con un maestro y aprender sólo según las enseñanzas de una de las muchas tradiciones que nuestra religión provee, tales como vedanta, shaivismo, yoga, bhakti, etc.
Convencionalmente, uno sigue a un maestro y una de las tradiciones. Porque al comienzo, si escuchas a diez diferentes maestros de diez diferentes tradiciones, encontrarás tremendas contradicciones y estarás completamente confuso.
Lo que realmente funciona es tener una sólida comprensión de una tradición y de un maestro. Con ese sólido fundamento de conocimiento, serás capaz de comprender otras enseñanzas de una mejor manera, porque tienes un sólido marco de conocimiento, y serás capaz de ver dónde ese marco casa con otras enseñanzas.
Una abeja puede tomar néctar de muchas flores, pero todo el néctar que la abeja consigue es el mismo – no hay confusión sobre eso. Pero conseguir conocimiento espiritual es como cavar un pozo. Puedes cavar muchos pozos y parar cada vez, antes de encontrar agua; habrás cavado muchos hoyos de pozo sin conseguir agua.
Si continúas yendo de un maestro a otro, de forma similar, no podrás conseguir la adecuada comprensión. Una vez que tienes una completa comprensión, entonces, fácilmente, puedes entender el sentido de otras enseñanzas. Comprender los principios de una tradición, como el vedanta advaita y luego estudiar otras escuelas de pensamiento- desarrollarás una apreciación más fina por otras tradiciones y las encontrarás valiosas.
Después de estudiar tres años con Pujya Swami Dayananda y de estar bien establecido en la tradición del vedanta, Swamiji encontró que las enseñanzas del budismo y de los místicos cristianos eran muy profundas y bellas; algo que no habría sido posible sin haber tenido una adecuada comprensión del vedanta advaita.
Sukha-dukha-icha-labha-adi-tyakte kale pratekshamane kshanardhamapi vyartham na neyam (sutra 77)
Having given up pleasure, pain, desire, gain, etc., at that time don’t even waste half a second.
Habiendo abandonado el dolor, el placer, el logro, etc., hasta ese momento no pierdas ni medio segundo.
Cuando has alcanzado un estado donde has abandónalo la búsqueda del placer, no estás escapando de la infelicidad o el dolor, no estás cumpliendo deseos y persiguiendo logros por objetivos egoístas, en ese momento has alcanzado la iluminación.
Pero mientras estés esperando alcanzar ese estado, no debes perder ni medio segundo sin buscar el crecimiento espiritual. Esto puede parecer una exageración, pero no lo es, es comprender el concepto de karma yoga. El viaje espiritual es el más desafiante y elevado objetivo de la vida. ¿Cuánto esfuerzo debe requerir? Ir a California supone esfuerzo, ir a la India supone más esfuerzo y alcanzar la luna incluso un esfuerzo mayor.
Pero todos ellos son objetivos finitos y una cantidad de esfuerzo adecuado te llevará a conseguir ese objetivo.
El viaje espiritual es el objetivo más elevado y requerirá un esfuerzo más elevado; de hecho, requiere un compromiso a tiempo completo. Lo que significa que tienes que perseguir este objetivo sin parar, 24 horas al día, siete días por semana. ¡esto puede hacerse! Puede ser un problema si compartimentas la vida entre actividades religiosas y actividades seculares. Con esta separación no hay ninguna posibilidad de alcanzar el objetivo de la iluminación.
Es por eso que el sutra enfatiza no desaprovechar ni medio segundo. Como una metáfora, considera que un sadhu real no toca un sitar sino que sólo toca un ektara (imagina al muni Narada). El sitar, que tiene muchas cuerdas, representa muchos objetivos, mientras que un sadhu con sólo una cuerda y una simple nota, está completamente centrado en un único objetivo. Alcanzar la iluminación es un objetivo extraordinario que requiere un extraordinario esfuerzo.
Ahimsa-satya-shaucha-daya-astikya-adi-charitrayani paripalaneyani (Sutra 78)
Virtues like non-injury, truth, purity, compassion, belief, etc., should be cultivated and preserved.
Virtudes como no dañar, verdad, pureza, compasión, confianza, etc., deben ser cultivadas y preservadas.
Aquí se nos da un grupo de valores listados en el sutra, es decir no dañar, ser veraz, etc., que deben ser cultivados y practicados por un sadhika. Parece que se nos da una serie de mandamientos, igual que la Biblia da los Diez Mandamientos a sus seguidores. Pero date cuenta de qué diferente es la aproximación.
En este sentido, cada tradición tiene valores éticos y morales para ser practicados. Pero la orientación en que estos son dados es muy diferente. En las religiones abrahámicas (cristianismo, judaísmo e islam), la aproximación común en todas esas religiones es que si tú no sigues esos mandamientos o valores estás condenado al infierno y sufrirás.
En nuestra cultura védica, la aproximación es muy pragmática, Se nos dice que sigamos esos valores porque es bueno para nosotros. Esos valores definen el dharma y son valores universales. Son el orden del universo.
Como Pujya Swami Dayananda decía, si te restriegas contra el dharma (la rectitud, la justicia), éste se restregará contra ti más fuerte, y acabarás lastimado. Si restriegas tu brazo vigorosamente contra la áspera corteza de un árbol, para el árbol no supondrá ningún problema, pero, ciertamente, tú tendrás un brazo ensangrentado.
Eso es lo que ocurre cuando vas en contra del dharma. Los rishis nos decían, si tú quieres felicidad, estar libre de conflictos, paz y contento, considera seguir estos valores; seguir el dharma.
Seguir el dharma contribuye al crecimiento espiritual. Es fácil ver que, si estás inmerso en una vida de continuo estrés, conflicto, fricción y lucha, ¿Cuánta energía te quedará para el crecimiento espiritual? Siempre que haces algo erróneo, creas un conflicto con algún otro y como poco, creas un conflicto interno que te roba tu paz mental.
Así, el mensaje del sutra es seguir el principio básico de seguir las virtudes descritas.
Estamos llegando al final de nuestro texto, los Bhakti Sutras de Narada, y lo que veremos en los sutras que quedan es un resumen de todo el texto.
Este resumen es la misma esencia del texto que servirá como un mensaje “para llevar a casa”. Si hemos estado viniendo a estas clases cada martes durante casi 6 meses, sólo por placentera diversión, y al final nos vamos sin aprender cómo poner en práctica lo que hemos aprendido, hemos perdido el tiempo.
Por lo tanto, estos sutras son quizás la parte más importante del texto, resumen lo que tenemos que practicar.
Sarvada sarvabhavena nishchintaihi bhagavaneva bhajaneyaha (sutra 79)
God indeed is to be worshipped all the time with all one’s feelings without a care.
Dios, de hecho, tiene que ser adorado todo el tiempo, con todos nuestros sentimientos, sin cuidarse.
Es significativo que el sutra diga sarvada, que significa todo el tiempo, sin parar. Dios tiene que ser adorado todo el tiempo. Una vida de crecimiento espiritual no tiene punto final; continúa a lo largo de toda la vida. La vida está destinada al crecimiento espiritual.
También, Dios tiene que ser adorado sarva bhavena, que significa con todos nuestros sentimientos y en todas las maneras, en todas las formas posibles, con un compromiso de todo corazón. Lo que, es más, la adoración debe ser nishchitaha, que significa sin preocupación, pero en el contexto de este sutra significa sin ningún cuidado o restricción. Significa perseguir tu bhakti con abandono y completamente inmerso en tu adoración.
Con frecuencia tenemos miedo de hacer algo apasionadamente; por el miedo de poder parecer tontos, y como resultado, reprimimos nuestro comportamiento. Podría sonar extremo que uno deba adorar a Dios apasionadamente, pero ése es el significado de nishchitaha, significa completamente, libre de vacilación.
El foco del texto es bhakti y la aproximación no va a ser vacilante. No es decir: “bhakti es una idea bastante buena, ¡pruébala de vez en cuando!” Tiene que ser dicho de una forma poderosa, para permitirnos hacer un cambio.
Con frecuencia, nos quedamos atascados en las formas y dejamos que la vida se marchite. En la búsqueda espiritual, no puedes conseguir nada con una actitud despreocupada. El texto nos urge a tener un compromiso apasionado y a adorar a Dios sin reservas.
Sa kertyamanaha sheghramevavirbhavatyanubhavayati bhaktan (sutra 80)
Being thus glorified, he quickly appears to devotees and makes them realize.
Siendo glorificado así, rápidamente aparece a sus devotos y los hace realizarse.
Este sutra casi al final del texto nos dice, apropiadamente, cuál es el resultado para la persona que adora a Dios apasionadamente y libre de cualquier reserva. La esencia de este Sutra es que cuando el devoto glorifica al Señor, Él (Dios) rápidamente aparecerá ante el devoto y lo bendecirá con la auto realización.
Es necesario que entendamos lo que significa Dios apareciendo ante un devoto. En el Bhagavata Purana leemos la historia de Prahalad Bhakta, que permaneció sobre un pie y meditando en Lord Vishnu por un gran periodo de tiempo, algo así como diez mil años, y entonces Lord Vishnu se le apareció.
Si a Prahalad le llevó un periodo de tiempo tan largo, ¿Qué significa, entonces, que el sutra diga que el Señor aparecerá rápidamente? El tiempo es relativo. Pero tenemos que reconocer que el Bhagavata Purana es una katha (una historia) que no está basada en hechos históricos. Los Puranas son historias, a diferencia del Ramayana y el Mahabharata que tienen una base histórica, aunque la forma en que están narradas no se basan, completamente, en hechos históricos, hay exageraciones.
El mensaje detrás de la historia de que Prahalad meditó durante diez mil años es trasmitir un mayor sentido de dedicación y de extraordinario compromiso. Como un niño, cuando Prahakad meditaba por un periodo de tiempo tan largo, significa su ilimitada paciencia.
Ahora, cuando Dios apareció ante Prahalad, ¿Se apareció como Lord Vishnu se muestra en los dibujos, con cuatro brazos, llevando su chakra y la maza? ¡no! Debemos entender que el Señor del Cosmos no puede aparecer así. Dios no tiene forma. Lo visualizamos con muchas formas porque nos ayuda a relacionarnos con Él.
Para entender, adecuadamente, cómo Dios aparece ante alguien, necesitamos mirarlo desde una perspectiva vedántica.
Dios es la causa material (upadana karana) del universo manifiesto de formas; igual que la arcilla es la causa material de los cuencos con sus muchas formas. Nuestra referencia es siempre a la forma: el cuenco es grande o pequeño, tiene la boca ancha o estrecha, etc. Al mismo tiempo, la arcilla siempre está presente en nuestra experiencia de los cuencos.
De la misma manera, en tu experiencia ahora mismo mientras estás leyendo esto, Dios está presente aquí y ahora. Tu propia consciencia es la presencia de Bhagavan. ¡La única cosa que existe es Dios y todo esto no es más que Dios!
Cuando Dios aparece ante ti, es el momento en el que la realidad súbitamente se te muestra, y te das cuenta de que, de hecho, ¡Dios está aquí! Así es como Dios se apareció ante el bhakta Prahalad.
Él hace que el devoto tenga esta experiencia (es decir, que todo es Dios) y se revela a sí mismo. Hace que el devoto se despierte de la oscuridad y que se dé cuenta de que Bhagavan es la esencia de todo.