eka-dvi-tri-kshaneshvevam
Gradually increasing for one, two, then three moments,
vikalpasya nirodhanam
the restraint of all cognitions
kramenabhyasyatam yatnad
should be practiced with effort
brahmanubhava-kankshibhih (12)
by those who seek the experience of brahman.
Gradualmente incrementándolo en uno, dos, luego tres momentos,
el control de todas las cogniciones
debe ser practicado con esfuerzo
por aquellos que buscan la experiencia de brahman.
Imagina que puedes alcanzar este niridhanamvikalpasya¸la cesación de los vrittis, por un momento, dos momentos y tres momentos, es decir, incrementando la duración del momento gradualmente.
Se está refiriendo a una técnica de meditación que Pujya Swami Dayananda utilizaba. Primero creas ese japa nishta permanecer firmemente establecido en tu japa. Hemos dicho que la mente funciona por el pensamiento asociativo. El primer paso es sustituir ese pensamiento asociativo, de diferentes vrittis, por un único vritti que se refiere continuamente, un mantra.
Si durante el pensamiento asociativo intentas crear un vacío entre uno y otro pensamiento, no funciona, ya que un pensamiento te sigue llevando al siguiente.
En meditación sustituimos esos pensamientos por un mantra, un flujo de pensamientos idénticos. De hecho, esa es la definición de dhyana meditación. Una vez que has creado un flujo constante, puedes ir alargando la distancia entre una y otra repetición del mantra.
Cuando eres un experto meditador, eres capaz de ir incrementando ese hueco, incluso minutos. Pero cualquiera puede hacerlo. Unos pocos segundos de una ausencia total de vrittis. Kramena gradualmente, abhyasyatam eso tiene que ser practicado yatnad con esfuerzo. No es fácil, es una habilidad que tiene que ser entrenada. La meditación es una habilidad que tiene que ser aprendida.
¿Para qué quieres crear ese espacio? Realmente, es un momento de absoluto silencio, en el que ¿qué está presente? Nirvikalpa chaitanya la consciencia. Esa consciencia eres tú. Tú estás presente en ese espacio entre vrittis; tú y sólo tú estás presente.
Esto debe ser hecho por aquellos que son kankshibhih que están ardiendo de deseo brahmanubhava¸ por aquellos que buscan la experiencia de brahman.
Es la primera vez en el texto que se menciona a brahman. Y continuará en los siguientes versos. Brahman es tat en la mahavakya que ahora se estudiará; y el objetivo final del texto es establecer la igualdad tat tvam asi.
¿Qué significa brahman anubhava, la experiencia de brahman? No estamos hablando de la experiencia de un objeto. Brahman es la realidad absoluta de la que procede todo. En toda experiencia hay un experimentador y un objeto de experiencia. El experimentador, finalmente, es la consciencia, o más específicamente cit-abhasa la consciencia relacionada con esa experiencia. No es la consciencia sólo, sino la consciencia en presencia de tu mente.
¿Puedes experimentar algo sin la mente? No. La mente es el instrumento de la experiencia; antakarana, significa instrumento interno, el instrumento fundamental a través del cual obtienes las experiencias internas (además de los sentidos con los que experimentas el mundo exterior).
La mente es esencial para la experiencia. La consciencia + la mente, que está hecha de vrittis. ¿Qué son los vrittis? Consciencia + formas. Pero la forma no es una cosa. No hay dos cosas: consciencia y forma; la forma se superpone a la consciencia. Así que ¿qué tenemos realmente? Sólo consciencia. Esta experiencia no es nada más que consciencia, igual que el océano, con todas sus olas, no es más que agua.
Tú como experimentador de consciencia+formas, tienes una relación con los objetos de la experiencia. Cualquier objeto que experimentamos tiene a brahman como su realidad subyacente, por lo que cada objeto de experiencia es brahman + forma.
Hemos reconocido que la forma no es una segunda cosa. Si un cuenco es arcilla + forma, finalmente sólo es arcilla.
Así brahman es la realidad debido a la cual todo existe. Tu mente no tiene una existencia independiente, así que todo lo que está presente en la experiencia eres tú como experimentador, finalmente sólo cit, sóloconsciencia, sólo brahman. De hecho, no son dos realidades independientes, son una y la misma realidad.
Brahman como consciencia se manifiesta ahora mismo en esta experiencia, como lo experimentado, formas superpuestas a brahman y como experimentador, sudha chaitanya¸ pura consciencia.
La realidad debido a la cual todo existe debe ser la realidad debido a la cual yo existo. Sarva kalvidam brahman sólo existe brahman. Este único brahman manifestado de muchas maneras, en muchas formas; brahman manifestado como objeto de experiencia, y como el que lo experimenta.
Llegamos a la mahavakya, Tat tvam así. Tvam la verdad de ti no es diferente de tat la verdad de todo. Esto debe ser practicado, con esfuerzo brahmanubhava kankshibhih por aquellos que quieren experimentar brahman.
¿Qué significa experimentar brahman? hemos comentado que brahman no puede ser experimentado como un objeto separado. Tú no puedes tener una relación sujeto-objeto con brahman. Brahman es la verdad del experimentador, es la verdad de lo experimentado.
Este texto utilizado la palabra brahman anubhava, experiencia de brahman. Se trata de una palara compuesta, que puede ser resuelta de diversas maneras, como experiencia desde brahman, experiencia para brahman, experiencia que es brahman.
¿Qué ocurre con esa experiencia ahora mismo? Dijimos antes que esa experiencia es consciencia con una complicada forma superpuesta sobre ella. Como el agua con una ola inmensa superpuesta sobre ella. Lo que significa que, en esta experiencia, la forma es una cosa secundaria, lo que realmente hay aquí es sólo consciencia. No es consciencia + forma, porque la forma es algo superpuesto a la consciencia.
Así, si esta experiencia no es nada más que consciencia, esta consciencia resulta ser brahman, es lo que la mahavakya revela. La consciencia que tú piensas que es tuya, resulta ser la consciencia debido a la cual todo existe. Así, en esta experiencia ordinaria, lo que está presente es la consciencia; esta consciencia que resulta ser brahman.
Conectándolo con la meditación, ¿cuál es el valor del silencio en ese hueco entre mantras? En ese hueco entre mantras, lo que está presente es tú, tú como nirvikalpa chaitanya, pura consciencia; y esa pura consciencia resulta ser brahman.
Aham brahmasmi, lo que habita en el hueco entre mantras es tú, tú como brahman. La ironía es que, ahora mismo, también eres brahman, sólo hay brahman; pero ese hueco entre mantras es una oportunidad, no de experimentar brahman, sino de entender. De entender quién eres y cuál es tu identidad, tu relación con brahman.
Brahman está presente en este texto de una manera que no siguen muchos textos de vedanta. La mayoría presenta a brahman como el sarva adhisthana, el substrato de todas las cosas debido al cual todo existe. Esa realidad subyacente es pura existencia, debido a la cual todo existe.
Puede ser pura existencia, pero el universo no es meramente materia, incluye sensibilidad, inteligencia, orden. Por lo que entendemos que esa realidad subyacente no puede ser inerte, sólo existencia; tiene que incluir conocimiento, inteligencia. Por eso, además de satyam, existencia, introducimos una segunda palabra, jñanam, conocimiento, inteligencia; y finalmente anantam, ilimitado.
Lo que significa que esa existencia no tiene límites, y que esa consciencia no tiene fronteras, ni límites.
Entonces, la pregunta que surge es ¿de dónde viene todo esto? ¿de dónde surge este mundo? Si brahman es pura existencia, pura consciencia, ¿qué es el objeto que tengo en mi mano? Por lo que tenemos que hacer una distinción entre brahman como la causa, y el mundo, jagat¸ como un efecto. Y la siguiente pregunta es ¿cómo? y aquí se introduce la noción de maya.
Y todo esto es un intento de entender brahman. Todo esto resulta tan complejo, y la ironía es que brahman¸ en esencia, no tiene cualidades, no tiene atributos; es uno, no dual, nirguna, nirvikalpa. ¿No es extraño que para entender la realidad más simple posible tengamos que introducir todos estos conceptos e ideas? Que no sirven para encontrar a brahman más que como algo filosófico, abstracto, en tercera persona.
No estamos hablando de “algo” llamado brahman. Estamos hablando de la realidad fundamental. Por eso, cuando tenemos esa aproximación filosófica, necesariamente reducimos esa realidad a sólo una idea o concepto. No más real ni menos que cualquier otro objeto.
Entonces llegamos a la cuestión de cómo podemos obtener brahman jñanam un conocimiento de brahman. Y esto tiene trampa, que es, simplemente, expuesta en el verso siguiente.
savikalpaka-jivo ‘yam
This person with cognitions
brahma tan nirvikalpakam
Is (recognized to be) cognition-free brahman
aham brahmeti vakyena
through the teaching, “I am brahman.”
So ‘yam artho ‘bhidhiyate (13)
That is the main idea being taught.
Esta persona con cogniciones
es (reconocida por ser) brahman libre de cogniciones
a través de la enseñanza, “yo soy brahman.”
Ésta es la principal idea para ser enseñada.
Savikalpaka-jivo, esa persona, el jiva, dotada de experiencias, de cogniciones, que son consciencia con formas superpuestas, consciencia con experiencia. Ése es el tú a nivel más fundamental. Tú eres un ser consciente sat-cit-atma, y, un ser consciente en presencia de la experiencia. Esa experiencia está superpuesta a la consciencia; el ser consciente, jiva, con vikalpas, experiencias.
Imagina que esas experiencias desaparecen. En ausencia de vikalpas, lo que hay es nirvikalpam, libre de vrittis, libre de vikalpas, lo que permanece es la consciencia. Es por lo que esa consciencia resulta ser brahman.
La consciencia presente, aquí y ahora, tiene vrittis superpuestos a ella. Si eliminas esos vikalpas, lo que permanece es nirvikalpa chaitanya, consciencia incondicionada. Y el texto dice tan brahma, ese nirvikalpa chaytanya no es más que brahman, la realidad de todo.
Tu consciencia es la consciencia de brahman: sat-cit-ananda atma resulta ser satyam jñanam anantam brahma. Hay una gran ironía aquí; buscamos la verdad del universo, brahman, fuera de nosotros. Y lo que los grandes rishis descubrieron es que, la verdad del universo no puede ser encontrado fuera, en el exterior, sino que se encuentra dentro de uno mismo.
Los rishis no buscaron fuera. Se sentaron en meditación y cerraron sus ojos. Mirando dentro tienes esa esperanza de encontrar esa realidad fundamental, brahman. Aquí hay algo muy notable. La verdad del cosmos nunca será descubierta fuera, sólo puede ser descubierta aquí, ahora, en esta experiencia. Brahman está presente en esta experiencia como la consciencia no condicionada, subyacente a la experiencia condicionada.
Y el verso continúa, aham brahma yo soy brahman. ¿A quién se refiere? A ese savikalpa-jiva, el ser consciente teniendo experiencias; experiencias que van y vienen, como las olas en el agua van y viene. El agua permanece inmutable en presencia o ausencia de olas; de la misma manera, en presencia de vikalpas, ¿desaparece brahman?
En presencia del cuenco, ¿la arcilla cambia su naturaleza de alguna manera? No. La arcilla permanece arcilla. Imagina que la naturaleza inherente de la arcilla fuera no tener forma. Tendríamos una sin forma arcilla con forma de cuenco. ¿Pierde la arcilla su cualidad de ser sin forma cuando tiene la forma de un cuenco?
La arcilla es la realidad subyacente del cuenco. La realidad subyacente no puede cambiar su naturaleza. La realidad subyacente debe ser completamente inmutable, no cambiante. Lo que significa que, a pesar de la presencia del cuenco, la arcilla, por sí misma, permanece sin forma. Es decir, la arcilla no está afectada por el cuenco.
Nirvikalpa chaitanya, es brahman, pura consciencia sin ninguna experiencia superpuesta sobre ella. Ahora mismo hay muchas experiencias sucediendo; todos estos vikalpas, están superpuestos a tu consciencia. La pregunta es ¿la complejidad de estas experiencias niega nirvikalpa chaitanya en esas experiencias?
Así como la arcilla permanece sin forma en la presencia del cuenco, en la presencia de una forma; al igual que el agua permanece sin forma, en presencia de la ola; de la misma manera, tu consciencia, su naturaleza esencial, permanece nirvikalpa incluso en presencia de vikalpas. No cambia su naturaleza.
En ausencia de vikalpas, brahman está presente y, en presencia de vikalpas, brahman está igualmente presente. Éste es el punto final aquí. La presencia de vikalpas no niegan a brahman de ninguna manera. Brahman existe como tu consciencia en la ausencia de vikalpas, brahman existe como tu consciencia en la presencia de vikalpas. Por lo que, legítimamente, puedes decir aham brahmasmi.
Iti vakyena por medio de esta mahavalya, so ‘yam artho ‘bhidhiyate éste es el significado que intenta ser expresado. Así es cómo la mahavakya funciona. Revelando tu verdadera naturaleza y simultáneamente revelando a brahman como sarva adhisthana¸ la verdad de tu ser.
savikalpaka-cid yo ‘ham
The one who is consciousness with cognitions
brahmaikam nirvikalpakam
is me—non-separate from brahman and cognition-free.
svatah siddha vikalpas te
These self-evident cognitions
niroddhavyah prayatnatah (14)
are to be restrained with effort.
El que es consciencia con cogniciones
es yo – no separado de brahman y libre de cogniciones.
Esas cogniciones auto evidentes
tienen que ser refrenadas con esfuerzo.
Savikalpaka-cid la consciencia con vikalpas, con vrittis o experiencias “yo aham” es yo. Y ocurre que es brahman ekam nirvikalpakam¸ no separado de brahman, libre de vikalpas. Igual que el cuenco resulta ser arcilla, por que el cuenco no es una segunda cosa, sólo es una forma y un nombre. De la misma manera, incluso en presencia de vikalpas tú eres sólo brahman.
Esos vikalpas, esos vrititis que conforman la experiencia, son svatah siddha autoevidentes, no necesitas que nadie te diga lo que estás experimentando. Y son niroddhavyah, tienen que ser refrenados prayatnatah con esfuerzo.
¿Por qué? Hablamos de crear un hueco entre dos vrittis, para descubrir nirvikalpaka-chaitanya, la pura consciencia, libre de vrittis.
En mi mano sostengo un cristal que parece naranja. Podemos entender que la naranjidad no pertenece al cristal, que es transparente; pero podría ocurrir que el cristal fuera naranja. ¿Cómo podrías saber realmente que es un cristal transparente?
¿Cómo conoces que tu consciencia es, realmente, nirvikalpa? Desde el momento en que te despiertas hay un montón de vikalpas en tu mente, experiencias, pensamientos. Sólo en el sueño profundo, en que tu mente está en un estado de disolución, sin pensamientos; en el sueño profundo, nirvikalpa chaitanya está presente, pero no puedes conocerlo porque tu mente no está.
Por lo que, tendríamos que conseguir una situación despiertos, en que no haya vikalpas, para en ese momento, poder descubrir que tu consciencia, de hecho, está ahí.
El problema es cómo descubrirlo en presencia de vikalpasa, cómo descubrir la transparencia del cristal a pesar de la naranjidad. Si muevo la mano hacia un lado, durante un segundo, y luego la vuelvo a traer al centro, el problema está resuelto. Ese breve momento nos permite ver que el cristal, de hecho, es transparente. En ese momento, puedes confirmar, de forma experiencial, lo que ya sabias que era cierto. Y, sólo necesitamos un momento.
Igualmente, creando un hueco entre dos pensamientos, entre dos repeticiones de un mantra, tienes un momento para ser nirvikalpa chaitanya.
Por ello, todos esos vrittis, todos esos vikalpas que experimentamos, que son autoevidentes, niroddhavyah prayatnatah, tienen que ser refrenados con esfuerzo, para poder tener esa oportunidad de autodescubrimiento. Porque se trata de descubrir quién eres tú realmente; conocer que eres nirvikalpa chaitanya, que resulta ser brahman.
shakyah sarva-nirodhena
By complete restraint (of all cognitions)
samadhir yoginam priyah
samadhi, desired by yogis, is possible.
tad ashaktau kshanam ruddhva
If that is not possible, then (practice) momentary restraint
shraddhalur brahmatatmanah (15)
with the belief that atma is brahman.
A través del completo control (de todas las cogniciones)
samadhi, deseado por los yoguis, es posible.
Si esto no es posible, entonces (practica) el control momentáneo
con la creencia de que atma es brahman.
El verso anterior indicaba que todos los vikalpas tienen que ser refrenados, y ahora continúa, diciendo que es posible sarva-nirodhena¸ eliminar completamente esos vrittis, mediante la absorción en samadhi, que es yoginam priyah amada por los yoguis, por los meditadores.
Así, la condición de nirvikalpa-samadhi¸ que es buscada por los meditadores, es posible cuando eres capaz de eliminar el último vritti. Con la eliminación de ese último vritti¸ se alcanza nirvikalpa-samadhi. Pero esto requiere una clase de esfuerzo que podría necesitar años para alcanzar esa condición.
Pero, si no es posible, kshanam ruddhva puedes refrenar los vrittis durante un momento. Como en la metáfora del cristal, sólo es preciso separar el cristal de la ropa, por un momento, para descubrir mediante la experiencia que es transparente. Así, eliminando tus pensamientos, momentáneamente, con gran esfuerzo, es posible.
Pero, una vez que dejas tu mente en silencio, ¿qué has conseguido? Simplemente parar tus pensamientos no es suficiente, ya que lo que intentamos es descubrir algo y para eso es necesario que la mente esté funcionando.
Pero, ese momento de silencio, es una oportunidad, una experiencia momentánea de la que puedes aprender. Pero aprender requiere la orientación, requiere tener shraddha¸ que normalmente se traduce como fe, brahmata atmanah en la naturaleza de atma siendo brahman.
Uno que tiene shraddha¸ en la naturaleza de atma siendo brahman. Esa persona puede aprender de la experiencia de un momento de silencio.
Shraddha suele traducirse como fe, pero es una traducción inadecuada, si representa fe ciega. Encontramos lo que estamos buscando. Si no estás buscando algo, no lo vas a encontrar. Si no estás buscando tu verdadera naturaleza, no vas a descubrirla accidentalmente.
Sólo uno que está sinceramente intentando descubrir su verdadera naturaleza como brahman, esa persona puede aprender de la experiencia de un momento de silencio. Shraddha tiene ese sentido, de esa fe en las escrituras, que conduce a este particular conocimiento.