Gestionando la pérdida
Libro III- Capítulos 1 y 2
Comenzamos con el capítulo 1 y 2 del Aranyaka Parva, Libro III, cuando los Pandavas entran por primera vez en el bosque para su exilio de 12 años.
King Janamejaya said,
janamejaya uvaca
El rey Janamejaya dijo:
The Pandavas, defeated at dice
evam dyuta-jitah parthah
and angered, by the evil-minded
kopitas ca duratmabhih
sons of Dhritarashtra and their ministers
dhartarastraih sahamatyair
having been humiliated, O noble brahmana…
nikrtya dvija-sattama (1.1)
Los Pandavas, vencidos a los dados
y furiosos, por los malvados
hijos de Dhritarashtra y sus ministros
habiendo sido humillados, ¡Oh, noble brahman!…
Tenemos que recordar que ésta es una historia dentro de otra historia. La historia más externa es la de Sauti narrando los hechos a Shaunaka durante su ritual, y la historia interna es la del rishi Vaishampayana narrando la historia al rey Janamejaya, que está dirigiendo el sacrificio de las serpientes y, en los descansos entre rituales, se narra la historia.
En este contexto, el rey Janamejaya le pregunta a Vaishampayana, dirigiéndose a él, al final del verso, como dvija-sattama¸¡Oh, el mejor de los sabios!; dvija, literalmente significa nacido dos veces. evam así dyuta-jitah parthah”; la palabra parthah hace referencia no sólo a Arjuna, sino a los cinco Pandavas; es uno de los nombres de su madres, son hijos de prtu, y por lo tanto parthah.
Así, los Pandavas fueron vencidos por los dados y estaban kopitas, furiosos, nikrtya porque habían sido humillados por dhartarastraih, los hijos de Dhritarashtra, que son llamados duratmabhih, que podríamos traducir como malignos, personas de mal corazón; saha amatyair, junto con sus ministros, entre ellos Shakuni.
Debido a que los Pandavas fueron derrotados a los datos, estaban furiosos y humillados. Ésta es la primera parte de la pregunta del rey Janamejaya, que continúa:
… robbed of their glory,
katham caisvarya-vibhrastah
suddenly plunged into misery,
sahasa duhkham eyusah
how did the Pandavas pass their time in the forest
vane vijahrire parthah
being equal to Indra in splendor.
sakra-pratima-tejasah (1.3)
…despojados de su gloria,
súbitamente sumergidos en la miseria,
cómo los Pandavas pasaron su tiempo en el bosque
siendo iguales a Indra en esplendor.
El rey Janamejaya expresa su pregunta katham¸ cómo, y continúa describiendo a los Pandavas ca aisvarya-vibhrastah que habían sido privados de su gloria. Eran príncipes, los hijos de Pandu, y habían perdido su reino, sus posesiones y su estatus, siendo desterrados al bosque durante 12 años.
Y sahasa, muy rápidamente duhkham eyusah¸ se habían hundido en la miseria, sahasa, muy rápidamente, de la noche a la mañana. Los Pandavas son descritos como teniendo tejas¸ que aquí significa gloria. Su sentido literal es luz, brillo, pero cuando decimos que alguien es brillante, en el sentido de brillo interno, gloria. pratima¸una gloria igual que sakra¸ que es un nombre para Indra. Ellos eran tan gloriosos como Indra. Su pérdida ha sido inmensa, no sólo han perdido su inmensa riqueza y su reino, también su estatus como príncipes.
Y, realmente, éste va a ser el foco de nuestro análisis hoy, su pérdida. Janamejaya pregunta katham cómo vane en el bosque vijahrire parthah¸ ocuparon su tiempo los Pandavas. ¿Qué hicieron durante esos 12 años de exilio?
En el capítulo 1 sucede un hecho, y es que los Pandavas junto con Draupadi abandonan Hastinapura; van andando hacia el bosque y todos los ciudadanos, que los amaban tanto, no lo pueden soportar y van detrás de ellos, formando una larga comitiva hasta llegar al límite del bosque, en el que Yudhishthira les pide que regresen y les promete que volverán.
Ahora comienza el capítulo 2 en el que el rishi Vaishampayana contesta al rey.
Rishi Vaishampayana said,
vaisampayana uvaca
El rishi Vaishampayana dijo:
As they entered the forest, brahmanas
vanam yiyasatam vipras
who lived on alms stood before the Pandavas.
tasthur bhiksa-bhujo ‘gratah
Then to address the brahmanas,
tan uvaca tato raja
King Yudhishthira, son of Kunti, said…
kunti-putro yudhisthirah (2.1)
Mientras entraban en el bosque, los brahmanes
que vivían de limosnas permanecieron delante de los Pandavas.
Entonces dirigiéndose a los brahmanas,
el rey Yudhishthira, el hijo de Kunti, dijo…
Así, los Pandavas yiyasatam vanam entraron en el bosque, y se encuentran a algunos brahmanes bhisa-bhujo, que vivían de limosnas y que tasthur permanecieron allí, agratah enfrente de los Pandavas. Seguramente, los brahmanes les pidieron limosna, pero ¿qué tenían los Pandavas para darles? ¡Nada! Por lo que yudhisthirah kunti-putro, el rey Yudhishthira, el hijo de Kunti, tan uvaca tato, dijo a los brahmanes.
Yudhishthira said,
yudhisthirah uvaca
Yudhishthira dijo:
We have been robbed of everything,
vayam hi hrta-sarvasva
robbed of our kingdom and wealth.
hrta-rajya hrta-sriyah
Living on fruits, roots, and flesh,
phala-mulamisahara
we will enter the forest in sorrow.
vanam yasyama duhkhitah (2.2.)
Nos han robado todo,
han robado nuestro reino y riqueza.
Viviendo de frutos, raíces y carne,
entraremos en el bosque con tristeza.
vayam hi¸ a nosotros, de hecho, hrta-sarvasya nos han robado todo lo que poseíamos, hrta-rajya, nos han robado nuestro reino y hrta-sriyah nuestro riqueza. ¡Robados! Es diferente su tú lo pierdes; por ejemplo, haces una inversión y pierdes, son consecuencias que tienes que afrontar por decisiones que tomas. Pero, no es lo mismo que tú lo pierdas por decisiones que tomas que, que alguien te engañe y te robe. Si es una pérdida por tu culpa es pérdida pero es algo que, emocionalmente, puedes gestionar más o menos; pero si alguien te engaña y te quita una gran cantidad de riqueza, permanece ese sentimiento de haber sido engañado, estafado por ese acto.
Los Pandavas no han perdido, simplemente, su palacio y su reino, sino que han sido engañados. Y así, la declaración inicial de Yudhishthira a los brahamanes es “no podemos daros nada, porque nos han robado todo”. Y duhkhitah estamos inmersos en la pena, vanam vasyama, estamos entrando en el bosque para vivir phala-mula-amisa-ahara, y nuestra comida, ahora , serán los frutos del bosque, las raíces y carne.
Puede resultar extraño que piadosos hindúes digan que comen carne, pero hace 2.000 o 3.000 años, era común que comieran carne. En tiempos védicos, hace 3.000 años o más había rituales védicos en los que se ofrecía carne en un fuego sacrificial. Aparece en el Yayur Veda. Los antiguos hindúes, de hecho, comían carne.
Por otro lado, ¿quiénes conducían esos rituales? brahmanes, quienes comían la comida ofrecida en un fuego sacrificial, si bien es cierto, que por lo costoso que resultaban los rituales, ese hecho se producía pocas veces al año. La dieta de los brahmanes, principalmente por razones económicas, era vegetariana, pero cuando un patrono rico conducía un gran yajña¸ la carne era ofrecida como parte del ritual y sólo en esos casos comían carne.
Por otro lado, los kstriyas en eso tiempos, regularmente, comían carne. Era parte de su estilo de vida, lo que nos conduce a la pregunta ¿por qué ese gran énfasis en el vegetarianismo en la práctica hindú de hoy en día?
Debemos entender esto. En primer lugar, el hinduismo no es una dieta, su propósito no es decirte qué comer o qué no comer. Y esto es significativo, porque muchas religiones tienen estrictas reglas sobre la comida; los judicos ortodoxos, por ejemplo, tienen un gran número de restricciones en la comida, y esto no ocurre en el hinduismo, como evidencia que en tiempos antiguos comían carne.
Entonces, ¿qué cambió? En primer lugar, tenemos que reconocer que el hinduismo cambió. La forma en que se practica hoy el hinduismo es diferente de la de hace mil años, y diferente de la de hace dos mil años, y mucho más diferente de la de hace tres mil años. Todas las religiones cambian incluida el hinduismo, y afortunadamente, porque lo que no cambia se queda anticuado e irrelevante.
Las civilizaciones evolucionan, las comunidades evolucionan. Si las sociedades evolucionan y las religiones no, se convierten en absolutamente irrelevantes, en anticuadas e inútiles. Todas las religiones evolucionan, incluido el hinduismo.
Todos hemos oído a gente bienintencionada pero mal informada que piensan que el hinduismo se practica hoy como en tiempos antiguos. Pero el hinduismo ha evolucionado tremendamente. Por ejemplo, en el Rig Veda, ¿Qué deidades recibían las mayores plegarias? En el Rig Veda hay mil himnos dirigidos a diversas formas de Dios. Adivinad las tres deidades que recibían más himnos. La primera, Agni. ¿Cuándo fue la última vez que dijisteis una oración a Agni? El número dos, Indra. El tercero, Soma, una deidad asociada con una hierba que era destilada, ofrecida y bebida. Ése era el hinduismo de hace tres mil o cuatro mil años.
El hinduismo es una tradición viva, dinámica, si no, sería totalmente inútil. El ejemplo dado ha sido el de las deidades más adoradas, pero lo que permanece es la adoración a Dios. No es que todo cambie, los fundamentos permanecen sin cambios.
Éste era un tema preferido de Pujya Swami Dayananda. Él hablaba de forma y sustancia y le gustaba decir que la esencia de la tradición hindú permanece la misma después de miles de años. Por ejemplo, la adoración a Ishvara se hacía hace cuatro mil años y se hace hoy día. A eso lo llamaba sustancia; por otro lado, la forma está constantemente cambiando. La sustancia significa la esencia de la tradición religiosa, que es constante. La forma significa los detalles de la práctica, que están cambiando constantemente.
Así, Pujya Swami decía que en la tradición hindú hay que distinguir forma y sustancia. La sustancia es inmutable, las formas están cambiando constantemente.
Entonces. ¿Qué ocurre con el vegetarianismo? Claramente, en tiempos antiguos no se ponía énfasis en el vegetarianismo. Tuvo lugar una transformación aproximadamente hace 2.500 años en el sur de Asia que afectó a todas las culturas religiosas del subcontinente; lo que significa no sólo al hinduismo, también al budismo, que surgió por esa época, y a l jainismo, que ya existía en la India en ese tiempo. Todas esas religiones resultaron afectadas por un cambio de pensamiento. ¿Cuál fue ese cambio de pensamiento?
Volviendo a la forma y la sustancia, un aspecto de la sustancia en la tradición hindú es el principio del dharma conocido como ahimsa, no dañar. ahimsa paramo dharma, esa declaración se hace muchas veces en el Mahabharata. El principal principio del dharma es ahimsa.
Así, lo que consideraríamos sustancia, un principio fundamental del hinduismo es no causar daño. Pero ahora vamos al puro formalismo, la sustancia es no causar daño, la forma es ¿cómo expresamos esto? Podemos expresarlo como no dañar a las personas, no matándolas; podemos expresar ausencia de daño, diciendo cosas amables y haciendo buenas cosas. Pero imaginad que extendemos este principio de no causar daño a los animales.
Esta extensión del principio de ahimsa para incluir no sólo a las personas sino también a los animales; ésa fue una transformación de forma. Así, su extensión a no causar daño a los animales tuvo lugar aproximadamente hace unos 2.500 años. Desde ese momento, en adelante, hemos visto la importancia de no comer carne.
Y vamos a ser claros. ¿Cuál es la posición del hinduismo sobre la carne? ¿Es la carne impura, como algunos tipos de carne se considera en otras religiones? Realmente hablando, todo es creación de Ishvara. ¿Cómo podemos decir que la carne es impura? No podemos considerar a la carne impura; el vegetarianismo no es una expresión de reglas de pureza, es una expresión del principio de ahimsa, que desde hace 2.500 años, aproximadamente, incluyó a los animales y supone no causar daño a los animales.
Algunos modernos hindúes cuestionan, en este sentido, la forma en que la leche y los huevos son producidos en tiempos modernos. Técnicamente, son vegetarianos, ya que no hay que matar a la vaca para conseguir leche o a la gallina para tener huevos. Pero el argumento es que la forma en que tanto la leche como los huevos son producidos en la sociedad moderna, causa mucho daño a los animales, lo que significa que quizás tengamos que reevaluar su consumo.
De hecho, no es correcto decir que los hindúes son vegetarianos, sino que practican el principio de ahimsa, que es extendido a los animales.
Un último comentario, por equilibrar las cosas. Que los hindúes practiquen ahimsacon los animales es una buena cosa, pero no es lo único. Una cosa que sorprende es que alguien pueda proclamarse como un buen hindú, porque no ha comido carne en su vida. ¿Eso es ser piadoso? Ser piadoso es no causar daño. Si alguien no ha comido carne nunca, pero ha engañado a personas, las ha dañado, y ha hecho toda clase de cosas erróneas ¡Eso es himsa!
De hecho, herir a las personas es peor que herir a los animales. Y si esa persona dice “nunca he comido carne”, pero ha causado mucho daño a las personas, sería mejor que no hiriera a las personas y comiera carne. El principio es ahimsa, entendido como el menor daño. Por ejemplo, a los vegetales se les causa daño, pero menor.
Y donde pongamos la línea es cómo vivimos. Puedes poner la línea más alta y causar más daño; puedes poner la línea menos alta y causar menos daño. Nuestro proceso de crecimiento espiritual es ir incrementando nuestra sensibilidad y nuestra consciencia e ir causando menos daño.
Y un punto a señalar sobre la dieta vegetariana es que te hace más sensible a causar daño, porque cada vez que te sientas tienes que pensar, ¿hay algún animal en mi plato? Sobre todo,si comes fuera o en un restaurante. Te fuerza a pensar, ¿está mi comportamiento causando daño a otro ser vivo?
¡Qué práctica más maravillosa sería si siempre estuvieras evaluando “¿está mi vida, mi comportamiento, mis acciones causando daño?”.
The forest is full of dangers-
vanam ca dosa-bahulam
many beasts of prey and snakes.
bahu-vyala-sarisrpam
I think much suffering will certainly befall us
pariklesas ca vo manye
there in the forest.
dhruvam tatra bhavisyati (2.3)
El bosque está lleno de peligros –
muchas bestias de presa y serpientes.
Creo que mucho sufrimiento ciertamente nos acontecerá
aquí en el bosque.
Respondiendo a estos brahmanes, Yudhishthira continúa diciendo vanam ca doce-bahulam¸ el bosque en el que estamos entrando está lleno de problemas. bahu-vyala, con muchos animales de presa, muchos animales capaces de comerte, eso es vyala, y también sarisrpam, serpientes venenosas.
Y Yudhishthira concluye manya, para nosotros parikleass ca yo dhruyam muchas clases de sufrimiento, por delante, hay para nosotros.
Esto es el día que entraron en el bosque. Es una manera de reconocer que vienen tiempos duros. tatra bhavisyati, ciertamente, habrá en el bosque para nosotros. Y ahora expresa por qué esto le preocupa mucho, lo que nos permite ver un poco más cómo funciona su pensamiento.
These brothers of mine will have to live on
ahareyur hi me ye ‘pi
fruits, roots, and animals
phala-mula-mrgams tatha
which is full of misery. With such sufferings
duhkhanvitan iman klesair
I cannot bear to burden them.
naham yoktum ihotsahe (2.8-9)
Esos hermanos míos tendrán que vivir de
frutos, raíces y animales
lo que está lleno de miseria. Con tales sufrimientos
no puedo soportar cargarles.
hi me ye api, estos hemanos míos, ahareyur tendrán que vivir de phala-mula-mrgams tatham¸ frutos, raíces y animales. Lo dice de nuevo, lo que describe cómo iman duhkhan vitan una vida miserable. Yudhishthira siente una responsabilidad personal por afligir ese sufrimiento a sus hermanos y Draupadi, lo que es cierto, él es el culpable de consentir esa partida de dados y es, personalmente, responsable del sufrimiento que está causando. Y dice klesair na aham yoktum iha utsahe no puedo soportar someterles a tanto sufrimiento.
Y aquí hay algo que todos hemos visto en la vida. Si cometemos un error, ese error causa un sufrimiento personal y lo gestionamos; pero cuando ese error causa sufrimiento y problemas a nuestros seres queridos, es muchísimo peor. Cuando cometemos errores y nos daña a nosotros, sufrimos las consecuencias de nuestros actos, pero cuando otras personas queridas sufren las consecuencias, es algo que no podemos tolerar.
Rishi Vaishampayana said,
Vaisampayana uvaca
El rishi Vaishampayana dijo:
Having spoken thus, King Yudhishthira, in grief
ity uktva sa nrpah socan
fell to the ground.
nisasada mahi-tale
A wise, spiritually mature,
tam adhyatma-ratir vidvan
brahmana named Shaunaka,
saunako nama vai dvijah
skilled in the doctrines of yoga and sankhya,
yoge sankhye ca kusalo
said this to King Yudhishthira…
rajanam idam abravit (2.14)
Habiendo dicho esto, el rey Yudhishthira, con pena
cayó al suelo.
Un sabio, espiritualmente maduro
brahman llamado Shaunaka,
hábil en las doctrinas del yoga y el sankhya,
dijo esto al rey Yudhishthira… (2.14)
En el Mahabharata algunas veces el verso tiene tres líneas en vez de dos, y éste es uno de ellos. Vaishampayana continúa narrando.
sa nrpah ese rey, refiriéndose a Yudishthira, ity uktva, habiendo hablado así a los brahmanes, primero describiendo su gran pérdida y luego describiendo su gran sufrimiento, – especialmente por haber infligido tal sufrimiento a sus seres queridos-, socam¸ afligido, ¿qué es lo que hace? nisasada mahi-tale¸ cayo al suelo. Su aflicción era tan intensa que cayó al suelo.
Podemos imaginarnos cuando ocurre algo tan sobrecogedor que nuestras piernas no nos sostienen. Aquí está Yudhishthira, que es un valiente rey y sus piernas están tan temblorosas que se cae al suelo. ¿Qué será lo que le preocupa más? ¿La pérdida de su palacio? ¿La pérdida de sus riquezas? ¿Ls pérdida de su estatus? ¿ o el sufrimiento infligido a sus seres queridos?
Así, cayó en tierra enfrente de los brahmanas. De todos los brahmanas, uno de ellos es adhatma-ratir vidvan, una persona muy espiritual, que se deleita en la indagación espiritual, saunaka nama, cuyo nombre es Shaunaka. No tiene nada que ver con el Shaunaka que está conduciendo ese gran ritual y al que Sauti le narra la historia.
Así, este brahman, de nombre Shaunaka, que es llamado dvijah el nacido dos veces, y que era yoge sankhye ca kusalo, muy hábil en la filosofía del yoga y del sankhya, rajanam idam abravit¸ dijo esto al rey.
Shaunaka said,
saunaka uvaca
Shaunaka dijo:
There are thousands of reasons for sorrow
soka-sthana-sahasrani
and hundreds of reasons for fear.
bhaya-sthana-satani ca
Day by day, they afflict a fool
divase divase mudham
but not a wise person.
avisanti na panditam (2.15)
Hay miles de razones para la tristeza,
y cientos de razones para el miedo.
Día a día, afligen al loco
pero no al sabio.
Entendemos que, tras haber levantado a Yudhishthira que se había arrojado al suelo, el brahman llamado Shaunaka le dice soka-sthana-sahasrani, en el mundo hay miles de razones para la tristeza, bhava-sthana-satani ca, bhava-sthana-satani ca, y cientos de razones para el miedo, verso citado varias veces en el Mahabharata.
Así, hay miles de razones para estar triste en la vida y cientos de cosas de las que tener miedo; divase divase, día a día, mudham avisanti¸ todas esas cosas afligen a una persona ingorante, na panditam no a una persona sabia.
El vedanta comienza con este verso. Comienza, en primer lugar, por el reconocimiento del hecho de que el mundo está lleno de sufrimiento, hay miles de razones para la tristeza, cientos de razones para tener miedo, ¡eso es parte de la vida!
Se da una mala interpretación del vedanta, que, especialmente, viene de fuera del vedanta, que procede de este gran libro llamado Yoga Vashista, que no es vedanta en absoluto, y que, básicamente, su mensaje es que todo es una ilusión. Esto no es lo que el vedanta enseña. Aquí el brahmán, que es vidvan, sabio, que está iluminado y es un experto en yoga y en sankhya, un experto en filosofía… Comienza reconociendo el hecho de que hay muchas fuentes de sufrimiento en el mundo, pero ¿dice que sea una ilusión? ¡No dice que sea una ilusión! Dice que existen. Y éste es el problema. Si sólo decimos que todo el sufrimiento humano es una ilusión, ¿Cómo se soluciona el problema?
¿Cómo es esto? si tú realmente estás triste y alguien te dice: “venga, vamos, todo está en tu cabeza”. ¿Cómo soluciona eso el problema? Llamar al sufrimiento una ilusión no es lo que enseña el vedanta. De hecho, este mundo es una creación de Ishvara. Este mundo es tan real como Ishvara. Si dices que el mundo es una ilusión, podrías decir, también, que Ishvara es una ilusión. Eso no es lo que el vedanta enseña.
El vedanta reconoce la realidad práctica del mundo en que vivimos. El brahmana dice que hay miles de razones para la tristeza, cientos de razones par el miedo y todas ellas afectan al ignorante, no al sabio. El verbo aquí es crucial, avisanti, literalmente, todos esos problemas entran en la persona ignorante. En inglés americano se diría “entran dentro de tu piel”; eso es exactamente lo que se está diciendo aquí.
Imagina que, ninguno e los problemas de la vida entraran dentro de tu piel. ¡Existen! ¿Cómo es posible lidiar con los problemas y las dificultades que son inherentes en la vida de cada persona? No son ilusiones, son hechos de la vida. Entonces, ¿Cómo liberarse del sufrimiento? No dejándoles meterse bajo nuestra piel. Y aquí es dónde el vedanta comienza.
A través del artilugio literario de encontrarse con un brahmana que le dará una enseñanza espiritual, Shaunka, le dará a Yudhishthira una profunda y hermosa lección sobre cómo liberarse del sufrimiento. Y si alguien la necesita es Yudhishthira, más que sus hermanos. Todos han perdido su riqueza, su palacio, su estatus, pero Yudhishthira además tiene que lidiar con ese sentimiento de culpa, de haber infligido todo ese sufrimiento a sus hermanos y a Draupadi. Su sufrimiento es superior al que ellos puedan experimentar, y la charla con el brahmana le va a ayudar a eliminar todo ese sufrimiento con una profunda enseñanza vedantica.
