El deseo y el apego
Libro III, Capitulo 2
Continuamos con la historia. Yudhishthira y sus hermanos han entrado en el bosque para comenzar sus doce años de exilio y, tan pronto como entran, se encuentran con un grupo de brahmanas pidiendo limosna. Los Pandavas han perdido todo, no tienen nada para darles y Yudhishtira se lo explica. Expresa todo su dolor, por dos razones; una, porque ha perdido todo y, en segundo lugar, porque ha llevado a esa lamentable situación a toda su familia. Incluso cae al suelo del dolor que siente.
En respuesta, uno de los brahmanes, Shaunaka, va a dar a Yudhishthira y a todos los allí congregados, profundas instrucciones espirituales, instrucciones para gestionarla pérdida. Cómo gestionar la pérdida y el dolor que lo acompaña. Y en ese punto nos encontramos.
Shaunaca said,
saunaka uvaca
Shaunaca dijo:
There are thousands of reasons for sorrow
soka-sthana-sahasrani
and hundreds of reasons for fear.
bhaya-sthana-satani ca
Day by day, they afflict a fool
divase divase mudham
but not a wise person.
avisanti na panditam (2.15)
Hay miles de razones para la tristeza
y cientos de razones para el miedo.
Día a día, afligen al loco,
pero no al sabio.
Vimos este verso en la clase anterior, pero vamos a repasarlo brevemente, para establecer el contexto.
soka-sthana-sahasrani, hay miles de oportunidades en la vida para la tristeza, bhaya-sthana-satani ca y cientos de cosas de las que tener miedo; admite que ésta es una parte natural de la vida, es inevitable mientras estás vivo, estarás sujeto a todo esto, divase divase, día a día, avisanti mudham, un loco es afligido por todos estos problemas, na panditam, pero no una persona sabia.
¿Está la persona iluminada libre de problemas? o ¿libre a pesar de los problemas? En tanto en cuanto estemos vivos, tendremos problemas; tienes un cuerpo, tienes un estómago, tienes problemas… ¿el cuerpo tiene rodillas? ¡otro!
El cuerpo está hecho de partes… a Pujya Swami Dayananda le gustaba hacer esta observación. Decía todo lo que está hecho de partes, ¡se desmorona! Nuestro cuerpo está hecho de partes, que se van desmoronando y lo único que cambiará en los próximos años es que lo hará, más rápidamente, según pasen los años. Ok. Nadie puede evitar los problemas y los retos de la vida. Hay miles de razones para la tristeza, cientos de razones para tener miedo, y todo esto afecta a una persona no iluminada; nada de esto afecta a una persona iluminada.
El verbo es interesante, avisanti, todo esto entra en una persona no iluminada. Hay un curiosa expresión americana, problems get under your skin, los problemas se meten bajo la piel, entran. Por otro lado, para la persona iluminada, la metáfora será utilizada más tarde, padma patrava, como una gota de agua en la hoja de un loto, los problemas resbalan.
The root of mental suffering
manaso duhkha-mulam tu
is attachment. Thus, is it seen.
sneha ity upalabhyate
Because of attachment, a person is bound
snehat tu sajjate jantur
and afflicted with suffering.
duhkha-yogan upaiti ca (2.26)
La raíz del sufrimiento mental
es el apego. Así es visto.
Debido al apego, una persona está obligada
y afligida por el sufrimiento.
Muy profundo. manaso duhkha-mulam¸ la fuente (mulam significa raíz) del sufrimiento mental. mental. Y, realmente, es la mente. Hemos hablado de las partes del cuerpo, incluyendo el estómago. Cuando el estómago tiene un problema, ¿es el estómago el que sufre? ¿dónde se registra el sufrimiento, por decirlo así? Sólo en tu mente.
La fuente del sufrimiento mental, todo el sufrimiento está en tu mente, y es por lo que, si tu cuerpo duele, dormir es un alivio, porque, cuando estás dormido, cuando la mente cesa su función, el sufrimiento desaparece. Shaunaka, correctamente, identifica que la raíz del sufrimiento está en la mente, no en el cuerpo.
Por otro lado, por extensión, si la raíz del sufrimiento no está en el cuerpo, eso significa que no es externa ¿cierto? Lo que significa, ¿Qué ocurre con las otras fuentes externas de sufrimiento? ¿Realmente tienes un jefe difícil, un odioso jefe, en el trabajo? ¿Es él la fuente del sufrimiento? Es algo externo, como el cuerpo y el estómago. O alguien que queja de su suegra u otro familiar. ¿Son realmente la fuente del sufrimiento? Hay mucho vedanta en sólo una palabra, manasa, la raíz del sufrimiento está en la mente y en ningún otro lugar.
El error que cometemos, cuando le echamos la culpa a nuestro jefe por hacernos sentir desgraciados, si le echamos la culpa a la suegra, o más abstracto, echamos la culpa a la economía, a la sanidad, al gobierno… muchas personas se apasionan con esto y se enfadan y sufren mucho. Vamos a ser muy claros, el problema no es el gobierno, la economía o tu jefe, el problema está en tu cabeza. Y eso es una buena noticia.
Si el problema fuera la economía, ¿qué puedes hacer tú? Si el problema es el gobierno, ¡Tú tienes 1 voto! Si el problema es tu suegra o tu jefe, ¡estás atrapado/a en esa situación!
Por lo que, el hecho de que el problema esté en nuestra mente es una buena noticia, porque es algo sobre lo que puedes hacer algo, es un problema que podemos abordar. Como Pujya Swami decía, si el problema eres tú, la solución eres tú. ¡Buena noticia!
Así es cómo Shaunaka comienza, manaso duhkha-mulam¸ la raíz del sufrimiento está en la mente. Y cuál es esa raíz, y utiliza una palabra tan maravillosa que nos va a llevar un tiempo hablar de ella: sneha. sneha iti upalabhyate, esto es percibido (en el mundo), que la raíz del sufrimiento es sneha.
Es un nombre de mujer, en el norte de la India, con el significado de amor. Lo verdaderamente significativo es la elección de palabras. Hay muchas palabras que significan amor en sánscrito, una de las más comunes es prema. prema deriva de la raíz verbal, pri, que significa estar contento. Así, cuando alguien te pone contento, te agrada, tú sientes prema, amor.
sneha también significa amor; viene de la raíz sánscrita snig y es una raíz verbal, con dos significados primarios, uno de los cuales es amor, el segundo pegarse. Tiene dos significados, igualmente utilizados, como primarios. Uno es amor y el otro pegarse, lo que significa que se nos invita a hacer una diferencia en nuestra comprensión entre el significado de prema y sneha.
Porque prema significa que estás complacido, y sneha también significa amor, pero asociado a pegajosidad. ¿Qué tal quedaría traducido como “amor pegajoso”? Algunas veces la gente quiere aprender cómo se dice “te quiero” en diferentes lenguas, ¿cómo se diría en sánscrito? aham tvayi snihyami, interesante, el objeto de amor, tú, se pone en caso locativo “a ti”.
Normalmente, el objeto de amor iría en caso acusativo “yo quiero a ti”, donde “a ti” sería caso acusativo. Pero en sánscrito, el objeto de amor va en caso locativo, tvaji snihyami, si fuéramos muy literales, lo traduciríamos como “yo amo a ti”. Es peculiar porque si utilizas la palabra prema utilizarías el caso acusativo, pero sólo con esta raíz snig, usas el localitivo. ¿Por qué? “yo quiero a ti” igualmente significa “yo estoy pegado a ti”. La expresión tvaji snihyami tiene ambos significados.
La cuestión es que la palabra sneha es elegida muy deliberadamente por Shaunaka, para establecer el hecho de que estamos hablando de “amor pegajoso”, de amor posesivo, del que cabe duda que merezca ser llamado amor.
Podemos utilizar la palabra apego. Y esa clase de apego, con frecuencia, se confunde con amor. La clase más común de amor es el amor romántico. Caben dudas de que pueda ser llamado amor. La expresión más adecuada es dependencia emocional. ¿Qué significa cuando dos encaprichados amantes se dicen el uno al otro “te quiero”? ¿Qué significa? ¿Qué sugiere? Significa “en tu presencia me siento bien, en tu ausencia me siento vacío”. ¿Qué significa esto? “Dependo de tu presencia para sentirme OK”. ¡Eso es dependencia emocional! No es amor en su sentido más puro. En inglés se utiliza la expresión amor incondicional, lo que significa amar incondicionalmente, sin ninguna expectativa de retorno.
Ahora, considera estos dos amantes: “yo te amo” significa “dependo de ti, te necesito”. Lo que significa que necesito que estés aquí, es mejor que estés aquí para mí, porque si no estás aquí para mí, ¿cómo voy a vivir?
¿Es eso amor incondicional? Difícilmente. Es dependencia emocional. Y es probable que la mayoría de lo que consideramos amor no sea amor incondicional, en absoluto, sino que está muy coloreado por esa dependencia emocional, por el apego.
El ejemplo que, con frecuencia, se da de amor incondicional es el de una madre hacia su hijo. Quizás sea el que más se acerca. Pero ¿es incondicional? Imagina un joven de 18 años que va a la universidad y anuncia a sus padres que va a estudiar Bellas Artes o Música. ¿Cómo se lo tomarían sus padres? Quizás el amor materno es el más cercano al amor incondicional, pero, en cierta medida, el bienestar emocional de la mamá, depende de lo que hace su hijo.
Vamos a subir la apuesta. El hijo confiesa a sus padres que es homosexual. En muchas familias todavía esto es un estigma. ¿Qué ocurre con el amor incondicional de mamá? No todas las madres quedan devastadas, pero muchas sí. ¿Qué significa eso? Que el bienestar emocional de mamá depende de la orientación sexual de su hijo. Eso, ciertamente, no es amor incondicional. Ciertamente es sneha, amor con apego, amor con dependencia emocional.
Cualquier cosa de la que dependas, es una fuente de apego. De hecho, lo dirá en la segunda parte. Comienza diciendo que este sneha, este amor pehajoso, que podemos traducir como apego, como amor mezclado con dependencia emocional, y que también podemos traducir como amor condicionado, amor que depende de una expectativa. Esa sneha iti upalabhyate, ese apego, es visto en el mundo como responsable de duhkha-mulam¸ la fuente de todo sufrimiento.
¿Por qué? snehat tu sajjate jantur porque jantur una persona sajjate es obligada por esa sneha, por ese amor pegajoso. Debido a ese apego eres obligado, y aquí tiene un significado específico de estar obligado a una vida de sufrimiento, te quedas atascado en una vida de sufrimiento debido a ese sneha.
Y eso el algo claramente cierto, porque cualquier cosa de la que dependas para tu bienestar puede ser arrebatada, comenzando con nuestros seres queridos, pero también el trabajo, la casa, el coche, el móvil… La cuestión es que cualquier cosa de la que dependes puede desaparece y cuando esto ocurre, lo pasas muy mal.
Por otro lado, si pierdes algo de lo que no dependes, por ejemplo, las gafas, no pasa nada, compras otras. Tienen un valor pragmático pero tu bienestar no depende de ello.
Por otro lado, y aunque resulte un poco duro, esto es puro vedanta, y es el mensaje que Shaunaka quiere transmitir a Yudhishthira, quien se ha tirado al suelo, probablemente llorando, impotente. ¿Por qué? Porque lo ha perdido todo. Y el mensaje de Shaunaka es que Yudhishthira sufre debido a su propia mente, porque en su mente hay mucha dependencia emocional hacia las cosas que ha perdido. Ha perdido su palacio, su riqueza, su estatus, y si sufre es por la dependencia emocional hacia ello.
Hay que recordar que Yudhishthira estaba también devastado por el daño que había causado a los miembros de su familia. ¿Qué sugiere esto? Que el bienestar de Yudhishthira también dependía de su familia. Y aquí es cuando las cosas se ponen realmente difíciles.
Imagina que tu bienestar emocional depende de tu esposa y tu esposa está gravemente enferma. ¿Cuál es tu respuesta? Puedes quedarte realmente vacilante, porque si tu esposa no tiene la salud suficiente para cuidar de ti, ¿qué harás? ¡Qué ironía! Si tu esposa está enferma, necesita tuayuda, pero tú, te sientes vacilante porque no tienes el apoyo de tu esposa.
Ésta es una configuración para el desastre. Dependencia emocional. No se puede confundir con el amor. Si amas a tu esposa y está enferma, te dedicas a cuidarla sin preocuparte de cómo te puede afectar a ti. Pero, generalmente, este “cómo me afectará a mí” está mezclado con ese amor. Hay un amor genuino, absolutamente, pero la dependencia emocional, descrita aquí como sneha, también está presente.
Así, jantur sajjate la persona está obligada a una vida de sufrimiento debido a snehat, que podemos traducir como dependencia emocional. Cualquier cosa de la que tengas una dependencia emocional puede convertirse en una fuente de sufrimiento para ti. Si eres emocionalmente dependiente de tu casa, tu trabajo, tu coche, tu móvil o tu familia. Ése es el problema de la dependencia emocional, que aflige a todos excepto a alguien que esté iluminado. lo veremos en el siguiente verso.
Y concluye, un persona está obligada a una vida de sufrimiento debido a la dependencia emocional y duhkha-yogam upaiti ca y, como resultado, esa persona obtiene duhkha-yogam se carga de sufrimiento. Siempre que haya dependencia emocional, el sufrimiento está garantizado. ¿Por qué? Porque todo de lo que dependes puede desaparecer. Ésa es la definición de Shaunika de duhkha-mulam, la raíz del sufrimiento mundano.
Puedes preguntarte ¿Cómo evitarlo? ¿Es posible liberarse de la dependencia emocional? Shaunaka nos da aquí la solución.
Among the foremost, endowed with knowledge,
jñananvitesu mukhyesu
skilled in the scriptures, having discovered the Self,
sastrajñesu krtatmasu
attachment does not bind them
na tesu sajjate snehah
like water on a lotus leaf.
padma-patresv ivodakam (2.32)
Entre los principales, dotados con conocimiento,
hábiles con las escrituras, que han descubierto el ser,
el apego no los obliga
como el agua en una hoja de loto.
jnana anvitesu, enter aquellos que son bendecidos con el conocimiento espiritual, mukhyesu los principales entre ellos, que son sastrajñesu¸ leídos de las escrituras, que conocen las escrituras, y, como resultado de ello, krtatmasu han descubierto atma, su verdadero ser.
Y esto, realmente, es la clave. ¿Qué significa estar iluminado? ¿Qué significa conocer las escrituras o ser los principales? lo que significa es ser atma krt uno que ha descubierto su verdadera naturaleza.
Y, ¿por qué esto es tan significativo? Hemos escuchado muchas veces que atma es sat-cit-ananda; ananda significa pleno y completo. La expresión sat-cit-ananda es la expresión de un hecho, de una verdad. Y una verdad permanente, una no cambiante verdad, y eso es lo que los rishis descubrieron. Descubrieron que la esencia de quien tú eres es no cambiante/inmutable consciencia, sin límites ni fronteras, plena y completa.
Por supuesto, la mayoría de las personas no consigue reconocer esta verdad en ellos mismos. Pero, si reconocieras tu verdadera naturaleza como absolutamente plena y completa, como inmutable consciencia, también sabrías que nada puede afectarte. Y que nada puede afectarte significa que nada puede añadirse a tu completitud, nada puede quitarte tu plenitud.
Como Sri Krishna dice en el Bhagavad Gita, es como un océano; todos los ríos entran en el océano y el nivel no sube. ¿Por qué? El océano es tan inmenso que no crece ni decrece. Imagina que descubres tu verdadera naturaleza como esa consciencia que es tan plena, completa y perfecta que nada puede añadirse ni nada puede quitarse.
Entonces, habiendo hecho este descubrimiento, pierdes tu smartphone… «Ok, no puedo mirar mis correos ahora. No hay problema». Te roban el coche o se incendia tu casa…»ok tengo que gestionar esto». Un ser querido muere. Date cuenta de que no hay dependencia emocional para uno que ha descubierto su propia verdadera naturaleza como plena y completa, la dependencia emocional desaparece, sneha desaparece; prema, el amor permanece, pero ese amor pegadizo, ese apego, desaparece.
¡Qué radical transformación sufre tu vida! Si tienes una dependencia emocional de tu esposo/a, de tus padres, de tus hijos, y no son capaces de darte el apoyo emocional que necesitas, te sentirás mal. Pero si tu esposo/a, tus padres, tus hijos están sufriendo ellos mismos, puede ser probable que no sean capaces de darte ese apoyo emocional. Y ¿cuál es tu respuesta? Ellos necesitan apoyo emocional y tú estás herido o furioso o frustrado. ¿Qué ocurre? En vez de darles el apoyo que necesitan, acabas poniéndoselo más difícil. Ésa es la trampa de la dependencia emocional. ¡Qué diferente es del amor incondicional!
El amor incondicional significa amor sin la carga de la dependencia emocional. Prema sin sneha.
Lo que se dice aquí es que la persona iluminada es krtatma, una que ha descubierto su innata plenitud, completitud, perfección. A veces utilizamos la expresión divinidad interna. Para uno que ha descubierto esa divinidad interna, esa plenitud y completitud, ¿qué puedes perder? Cualquier cosa que pierdas no te afectará realmente. En la metáfora del océano, cada día el océano pierde miles de metros cúbicos por la evaporación, no importa cuánta agua se evapora, el océano no cambia.
Imagina que tú descubres que tú eres completamente no cambiante, no importa lo que se pierda. Eso es lo que significa krtama, uno/a que ha descubierto su plenitud, su completitud. Y ¿qué ocurre con esa persona? tesu esa persona snehah na sajjate¸ ese amor pegajoso, ese apego no lo obliga. Habiendo descubierto la plenitud de uno mismo, esa dependencia emocional desaparece, ese amor pegajoso desaparece.
Y la famosa metáfora, padma-patresv iva udakam¸ igual que udakam el agua, en la hoja de un loto. La hoja del loto tiene una superficie encerada y cuando el agua cae en la hoja, se forman pequeñas gotas que se deslizan, sin dejar trazo de humedad. La metáfora es que el agua no moja la hoja como ocurriría en otra superficie. Hay ausencia de ese amor pegajoso, de esa dependencia emocional.
La traducción como dependencia emocional es realmente importante, porque nos trae a casa. No estamos tratando de un concepto abstracto, estamos tratando de la realidad de nuestras vidas, en las que, para muchas personas , hay mucha dependencia emocional. ¿Por qué? porque, todavía, la propia plenitud y completitud tiene que ser descubierta.
A person overcome by attraction
ragabhibutah purusha
is manipulated by desire.
kamena parikrsyate
His desires will conquer him.
iccha sañjayate tasya
Thereafter, longing will prevail.
tatas trsna pravartate (2.33)
Una persona superada por la atracción
es manipulada por el deseo.
Su deseo lo conquistará.
Después prevalecerá el anhelo.
purusah una persona que es raga abhibhutah superada por raga, el deseo, la atracción, la pasión; una persona que está superada por la pasión, parikrsyate es arrastrada karmena por sus deseos. Una persona que está superada por sus pasiones es arrastrada por sus deseos.
A nadie nos gusta que nos manden, nos gusta ser libres para elegir. Pero, cuando te encuentras superado por un deseo ¿eres libre de elegir? No es una forma común de pensar, pero es una forma muy vedántica de pensar, considerar que tu comportamiento está secuestrado por tus deseos.
Y vemos que esto ocurre todo el tiempo. Personas inteligentes, éticas, que, debido a sus deseos acaban cometiendo los errores más estúpidos. Hace algunos años, cuando Bill Clinton fue presidente, recordaréis que tuvo algunos problemas. Todo un presidente del país no fue capaz de manejar sus emociones lo suficientemente para evitar un contacto impropio con esa joven. ¿No es Clinton inteligente? Por supuesto que lo es. ¿Entendía las consecuencias de lo que hacía? Por supuesto que lo conocía; era un hombre brillante, y quizás un bastante buen presidente, pero ¿Qué ocurrió? Hizo esa locura que lo llevó casi al impeachment, por ese acto estúpido. ¿Qué puede hacer que una inteligente, ética persona haga algo tan estúpido? karmena parikryate, ser arrastrado o manipulado por el deseo; eres mangoneado por tus propios deseos.
Y lo que significa es esto: hay dos facultades primarias, buddhi y manas. Buddhi, intectoto, y manas mente, en general. El buddhi es la parte intencional de tu facultad mental, manas, la parte de tu mente sobre la que no tienes control. Por ejemplo, ¿tienes control sobre el deseo?
Imagina que te gusta un caramelo en particular. ¿Eliges tener ese deseo? ¿Puedes elegir no tener ese deseo? No eliges tenerlo ni eliges no tenerlo. Claramente, kama, el deseo pertenece a manas, la parte de tus facultades mentales sobre las que no tienes un control directo, y no pertenece a buddhi, el intelecto, que es la parte de tu facultad mental sobre la que sí tienes control.
Generalmente, en la vida utilizamos nuestro buddhi porque es el que puede discernir el dharma del adharma, y, de esa manera, elegir el correcto curso de la acción. Pensad en Bill Clinton, ¿podía discernir dharma y adharma? Por supuesto, pero el buddhi no estaba al mando. El buddhi había sido secuestrado por manas, el deseo. Y eso es lo que la palabra parikryate significa, ser arrastrado, ser secuestrado, tener tu intelecto secuestrado por tus deseos.
Y cuando esto ocurre, iccha sañjayate tasya, cuando tu intelecto es secuestrado por tus deseos, iccha, el deseo, sañjayate te conquista. Eres conquistado por el deseo, tatas entonces, trsna pravartate, prevalece el anhelo, el deseo; trsna también significa deseo.
Hay algo sutil en este verso; se intenta encontrar muchos sinónimos de la palabra deseo: raga, que, en este contexto, es deseo; kama, iccha, trsna, y esto es hecho deliberadamente. Imagina que traducimos todas las palabras por deseo: una persona que está superada por el deseo es arrastrada por sus deseos y, entonces, esa persona es conquistada por sus deseos; después de esto el deseo prevalece. Aunque hay ciertas sutilezas de significado entre ellas, todas significan deseos. Y es ahí donde tenemos un problema. ¿Cuánto problema? ¿Cuánto problema tuvo Clinton? Y esto nos lleva, realmente, al siguiente verso.
Desire is the greatest sinner,
trsna hi sarva-papistha
always stirring in the hearts of men.
nityodvegakari nrnam
And it greatly adharmic,
adharma-bahula caiva
frightening, and associated with sin.
ghora papanubhandhini (2.34)
El deseo es el más grande pecador,
siempre agitando el corazón de los hombres.
Y el más adhármico,
aterrador y asociado con el pecado.
hi¸ de hecho, trsna sarva-papaishta, el deseo es el peor de los pecadores. Una expresión muy interesante. papa, es el peor de los pecadores. Hay un famoso verso en los Vedas, una oración en la que una persona reza pidiendo perdón y dice “yo no lo hice. La ira lo hizo”. Aquí se está señalando la misma cuestión, y es trsna, el deseo es la raíz de toda acción pecaminosa. Y ésta es, realmente, una observación muy profunda.
Considera esto. Si tú estuvieras completamente contento, si todo en tu vida estuviera absolutamente bien, sin problemas, con un perfecto contento en tu vida, ¿Qué te obligaría a cometer un acto de adharma? ¿No es interesante reflexionar sobre ello?
Si alguien estuviera completamente contento, ¿qué les haría cometer un acto de adharma? Por poner un ejemplo moderno, los terroristas que comenten acciones horrendas… imagina que por una circunstancia se convierten en personas absolutamente felices, contentas… en esa condición de absoluto contento, ¿qué les obligaría a cometer un acto de terror? En tanto en cuanto experimentaran ese estado de absoluto contento, nada los podría obligar a cometer ese daño.
Pero, en ausencia de contento, – y esto es cierto, no sólo para los terroristas sino para todos nosotros-, en ausencia de contento, es decir, cuando estás descontento, ¿no es entonces cuando comenzamos a comprometer nuestros valores? Cuando estás realmente descontento, cuando eres realmente infeliz, y alguien te pone furioso o irritado, tú, normalmente, que no dices esas duras palabras, que estás comprometido con nuestros valores, respondes con adharma.
Así, trsna el deseo, es llamado el más grande de los pecadores, porque lo que significa es ausencia de contento. La ausencia de contento conduce a acciones adhármicas. Y trsna es nitya udvegakari nrnam, nrnam para las personas, el deseo causa udvegkari, que algo sea movido, agitado en el corazón de los hombres. Está siempre provocando calor, causando agitación, ansiedad, causando preocupación. ¿Qué es lo que el descontento hace? Causa todo eso. Te enfadas, te preocupas, te frustras, te irritas. Cuando estamos frustrados y enfadados, ¿qué ocurre? adharma-bahula ca eva, este deseo conduce a mucho adharma.
Esto es cierto en general. Cuando estás realmente enfadado y furioso eres capaz de hacer cosas realmente erróneas. ¿Cómo de erróneas? ghora, aterradoras, y papa anubandhini¸ que están llenas de pecado, envueltas en acciones pecaminosas.
Sólo por hacer una reflexión con el tema anterior. Cuando estás superado por el deseo, ¿quién está a cargo, buddhi o manas? buddhi no está a cargo, y es la facultad que discrimina entre dharma y adharma. Manas no tiene la capacidad de discriminar entre dharma y adharma; tus deseos no los eliges, nos ocurren.
Imagina que tienes un deseo por algo equivocado o erróneo. Mr. Clinton tenía un deseo que era adharmico. ¿Eso hace a Mr. Clinton una mala persona? Él no eligió el deseo. Todos tenemos deseos, la mayoría de los deseos son “dhármicos”, algunos de ellos puede que no. Esto es cierto para cada ser humano. Y es cierto porque no elegimos nuestros deseos, nos ocurren.
Un punto importante es que una buena persona, puede tener un deseo “adhármico”. Ocurre. Entonces puedes decir: ¿Cómo puede ser una buena persona? Fácil. Pero no está superado por ese deseo, ¿cierto? Tú puedes tener un deseo por algo “adhármico” pero permanece en control de tu comportamiento, no dejarte llevar por ese deseo. Eso es lo que cualifica a una buena persona.
Date cuenta, entonces, que manas, la mente, las emociones, no pueden discernir la diferencia entre dharma y adharma. Buddhi es el que discierne, pero cuando estamos superados por nuestras emociones… El deseo es una emoción ¿cierto? Cuando estamos superados por nuestras emociones, ¿quién está a cargo? Las emociones están a cargo, manas está a cargo; buddhi ha sido secuestrado. Los problemas sobrevienen. ¿Cuántos problemas? Depende.
Entonces, ¿qué podemos hacer? realmente este brahman, Shaunaka, está inspirado.
One whose mind is drawn
mano yasyendriyangrama-
towards sense objects-
visayam prati coditam
for him, excitement is arises
tasyautsukyam sambhavati
then action takes places.
pravrttis copajayate (2.64)
Uno cuya mente está atraída
hacia los objetos sensoriales –
para él, la excitación surge
cuando la acción tiene lugar.
yasya para una persona cuya mente es indriyagrama-visayam prati coditam, coditam, compelida, una bonita elección de palabra; una persona cuya mente está compelida hacia el completo mundo de los objetos; una persona cuya mente está compelida hacia los objetos mundanos. Imagina que tu médico ha dicho no más dulces, y estás de vacaciones en una fiesta, y en la mesa, dulces. ¿Qué ocurre? manases coditam¸obligada, compelida hacia esos dulces. Tasya¸ para esapersona, autsukyam sambhavati¸ surge la excitación y pravrttis copajayate, la acción nace, la acción tiene lugar.
Es provocado/a a realizar la acción; incluso aunque tu médico te haya advertido, incluso aunque tu buddhi sepa que es algo erróneo. Acción que no ha sido elegida por ti. Piensa en ello. Tú vas a por el dulce, sabes que no es bueno para ti, pero lo comes de todas maneras, aunque sepas que te va a hacer daño. ¿Qué está ocurriendo? Dirás que no te has podido controlar. ¿Qué significa esto? Que estás fuera de control. Admítelo. Y si no puedes controlarte a ti mismo con unos dulces, ¿qué diremos de otras cosas por las que puedes sentirte atraído? Ése es el problema.
Por otro lado, necesitamos ver una secuencia aquí. Lo veremos en el siguiente verso, pero por dejarlo claro. Hay una secuencia paso a paso que es descrita aquí, y que es necesario que conozcamos.
Este verso acaba con pravrttis upajayate, la acción surge. Esta acción, pues, concluy con karma acción. acción. Y en este caso estamos hablando de papa karma.
¿Qué compele a este papa karma? tasya autsukyam sambhavati, la excitación surge. ¿Por qué? Debido al deseo. Si no tuvieras deseo del dulce ¿irías hasta la mesa para cogerlo y comerlo? No. Esto surge del deseo.
La acción es el resultado de kama, deseo. Y ésta es una verdad general para el comportamiento humano convencional, y es que, nuestras acciones están conducidas por el deseo.
Esto no sólo se aplica a papa karma, también a punya karma. En general nuestro comportamiento, nuestras acciones, karma, están determinadas por el deseo, kama. Subimos un peldaño más.
¿Por qué tenemos kama? Es una pregunta interesante. ¿Por qué tenemos deseo? ¿Por qué tenemos apego? ¿Por qué tenemos ese sneha, ese amor pegajoso? ¿Por qué tenemos esa dependencia emocional? Hemos hablado de uno que es krtatma, uno/a que ha descubierto su innata plenitud, completitud, perfección. Si tú has descubierto que eres tan pleno y completo como el océano, ¿qué ocurriría con tus deseos? Imagina que te sientes a ti mismo tan pleno y completo y ves ese dulce en la mesa. Pensarías, “aunque me apetece sé que no es saludable para mí y estoy Ok sin él”. Podrías decir eso si sintieras esa sensación de plenitud y completitud dentro.
El problema para la mayoría de la gente es que no conseguimos reconocer esa innata plenitud y completitud, la naturaleza de atma, tu verdadero ser. Puyja Swami Dayananda solía hablar de auto-no-reconocimiento, un hermoso término. Fracasar en reconocer tu verdadera naturaleza como plena y completa. Y ésa es la causa de kama, deseo.
Auto-no-reconocimiento es una elegante palabra para avidya, la ignorancia, y eso es vedanta para principiantes. Avidya, la ignorancia conduce a kama deseo, que conduce a karma acción. Y esto describe la vida de samsara. Tres simples términos describen al completo el problema del samsara.
Comienzas con avidya, ignorancia, no reconocer tu innata plenitud y completitud. ¿Cómo te sientes? Te sientes incompleto, inadecuado, y, por lo tanto, tienes deseos. ¿Qué deseas? Cualquier cosa que te haga sentir completo. Y cuando tienes todos esos deseos, ¿qué ocurre? Esos deseos te compelen a actuar, y cuando actúas, realizas muchos karmas, y debido a esos karmas que has realizado, que no se han agotado en esta vida, te garantizarán que renacerás; y vuelves a renacer con avidya. Así es cómo los antiguos rishis visionaron el problema: un ciclo sin fin de avidya, auto-no-reconocimiento, que conduce al deseo, que conduce a la acción, que conduce a la acumulación de karma y al renacimiento una y otra vez. Eso es lo que llamamos samsara, vida tras vida de sufrimiento mundano. ¿Cómo salir de todo esto?
Es bastante fácil, relativamente hablando, porque una cosa que tenemos claro es que la ignorancia puede ser destruida por el conocimiento.