Ira y perdón (I)

El diálogo entre Yudhishthira y Draupadi

Libro III – Capítulos 28,30

En los capítulos 28 y 30 del Aranyaka Parva  (Libro III) se va a producir un interesante diálogo entre Draupadi y Yudhishthira; escucharemos a Draupadi en el capítulo 28 y la respuesta de Yudhishthira en el 30.

Draupadi está furiosa. Por supuesto que está furiosa. Ha sido arrastrada fuera de su confortable palacio, por su marido, que, aparentemente, es adicto al juego. Ahora está viviendo en el bosque. Draupadi está furiosa y va a hacérselo saber a Yudhishthira.

Mientras vamos viendo el capítulo vamos a intentar reflexionar sobre la ira de Draupadi. Vamos a intentar entender algo sobre su ira y sobre la ira en general. ¿Cuál es la fuente de la ira? ¿De dónde viene la ira? La sabiduría convencional es que cuando tu jefe te está gritando, tu jefe es la fuente de tu ira. Es la forma convencional de entenderlo y es errónea. Absolutamente errónea.

La fuente de la ira no está fuera de ti, sino que viene de dentro de ti. Swamiji recuerda que una de las primeras enseñanzas que escuchó de Pujya Swami Dayananda, a principios de los años ochenta, era algo basado en la psicología enseñada por Sri Krishna en el Bhagavad Gita. Él definía la ira con estas palabras exactas: “La ira es deseo obstruido”.

¿Qué significa esto? Cuando se te impide cumplir un deseo, ¿cómo te sientes? Depende. Si es un deseo trivial, no te importa; si es un poco más importante, puedes sentirte irritado o preocupado, tenso, según la importancia. Y si es algo que tú realmente quieres y algo o alguien está impidiéndote cumplir tu deseo, te sientes furioso. Es por lo que Pujya Swamiji decía que la ira es un deseo obstruido.

Y si la ira se debe al deseo, ¿de dónde viene ese deseo? El deseo viene de ti. Entonces, ¿de dónde viene la ira? Si la ira es deseo obstruido, y el deseo viene de ti, la ira viene de ti. La fuente de la ira no está fuera, no más que la fuente del deseo está fuera. ¿Cierto? La fuente del deseo no está fuera, la fuente del deseo es tu sentido de incompletitud, ese sentimiento de inadecuación, esa sensación de que nos falta algo. Lo que Pujya Swamiji llamaba “el problema fundamental”. No consiguiendo reconocer tu propia innata plenitud, te experimentas a ti mismo como incompleto, como insuficiente, como carente de algo.

La fuente del deseo, claramente, está dentro, y puesto que el deseo hace surgir la ira, cuando es obstruido, la fuente de la ira está dentro.

 No podemos echar la culpa a las personas externas y a las situaciones por nuestra ira; la ira viene de dentro y eso es realmente bueno, porque si el problema está fuera de ti, la mayoría del tiempo no puedes hacer nada sobre ello. Si el problema es tu jefe, y necesitas un trabajo, tienes que tratar con ello, gestionarlo; si tu problema es tu suegra y te has casado, forma parte de tu familia, no hay solución. Si el problema es tu jefe o tu suegra podría no haber una solución, si el problema está dentro de ti, hay una esperanza.

Y, con esta orientación, vamos a examinar la ira de Draupadi y ver si eso no es cierto para ella. Va a culpar a Duryodhana, obviamente; también va a culpar a Yudhishthira, por razones obvias también, pero la pregunta es: ¿Realmente la ira de Draupadi se debe a Duriodhana y a Yudhishithira?

Draupadi said,
draupay uvaca
Draupadi dijo:
O King, unto you and me,
yas tvam rajan maya sardham
dressed in deer skin,
ajinaih prativasitam
along with all of your brothers –
bhratrbhis ca tatha sarvair
the evil-minded Duryodhana has said nothing
nabhyabhasata kiñcana
having sent us into the forest
vanam prasthapya dustatma
without any regret.
nanvatapyata durmatih (28.4)
¡Oh, rey!, tú y yo,
vestidos con piel de ciervo,
junto con todos tus hermanos –
el malvado Duryodhana no ha dicho nada
habiéndonos enviado al bosque
sin ningún arrepentimiento.

Este verso es más largo. Draupadi habla de Duryodhana, al que llama dustatma¸ el que tiene un corazón maligno. Atmak aquí significa corazón. vanam prasthapya, habiéndonos arrojado al bosque, na abhyabhasata kiñcana, no dijo nada.

Nos expulsó de nuestro palacio sin decir una palabra y yas tvam rajan maya sardham y tú rajan, ¡Oh, rey! maya sardham junto conmigo bhrata abhis ca tatha sarvair y también junto con todos tus hermanos, y ajinaih prativasitam vestidos con pieles de ciervo. Antes solía vestir costosas prendas, cuando vivía en el palacio, y ahora visten con pieles de animales.

Y se queja de su situación, señalando que Duryodhana, con alma maligna, no expresó ninguna pena por esa situación. Los expulsó de su palacio sin decir siquiera “lo siento”. ¿Significa eso qu,e si Duryodhana hubiera dicho “lo siento”, todo estaría bien?

Esto es muy típico cuando estamos furiosos. Nuestras palabras reflejan nuestras emociones, y no necesariamente la realidad de la situación. La realidad de la situación fue una partida de dados amañada, por la que Duryodhana consiguió que Yudhishthira y sus hermanos fueran arrojados fuera de su reino.

Todos conocen esto y Draupadi también. Y ella está muy furiosa, y cuando dice na anvatapyata durmatih esa maligna mente de Duryodhana no expresó ningún sentimiento de pena ¿Es una razonable expectativa que Duryodhana exprese pena? Es completamente irrazonable. Ella tenía la expectativa de que Duryodhana se sintiera mal por lo que había ocurrido; a Duryodhana no le importa nada y Draupadi está furiosa.

Draupadi tiene un deseo, que Duryodhana se sienta mal. Pero Duryodhana no se siente mal, al contrario, está encantado con lo que ha ocurrido, y eso la vuelve loca. Como veis, es la primera vez que constatamos la definición de Pujya Swamiji, “la ira es un deseo obstruido”. Draupadi tiene la expectativa de que Duryodhana se sienta mal, pero éste no se siente mal. Su expectativa, su deseo es obstruido, por lo tanto, se siente furiosa.

To us who deserve happiness, not suffering,
sukhocitam aduhkharham
the evil-minded Duryodana with his friends
duratma sasuhrd-ganah
have brought so much suffering.
idrsam duhkham aniya
Yet that sinner rejoices.
modate papa-purusah (28.6)
A nosotros que merecemos felicidad, no sufrimiento,
el malvado Duryodhana con sus amigos
nos ha traído mucho sufrimiento.
Sin embargo, ese pecador se regocija.

Duratma¸ de nuevo ese ser maligno, Duryodhana, sa suhrd-ganah¸ junto con ese grupo de amigos idrsam duhkham aniya¸ nos ha provocado mucho sufrimiento, y sukho ucitam, a nosotros que merecemos felicidad, aduhkharham y no merecemos sufrimiento. Merecemos felicidad, no merecemos sufrimiento, pero Duryodhana y sus amigos nos han provocado mucho sufrimiento, y como resultado, modate papa-purusah ese pecador se regocija. Habiéndonos causado tanto sufrimiento, él se regocija.

Podemos imaginarnos cómo se siente Draupadi. Siente que están sufriendo mucho, que Duryodhana sigue en su palacio disfrutando de la vida. Pero ¿su expectativa de que Duryodhana no sea feliz, que tenga remordimiento por lo que ha hecho, no es irreal? Irreal, aunque natural, en alguien que está furioso como ella lo está.

Mientras continuamos con el capítulo, vamos a ver, ejemplo tras ejemplo, como su ira surge, porque la ira ha distorsionado su pensamiento. Por otro lado, esto es cierto no sólo con Draupadi, sino con cualquier persona que está furiosa. La ira distorsiona nuestro pensamiento y nos conduce a toda clase de conclusiones estúpidas y pensamientos que, de hecho, nos hacen sufrir más.

En este caso, ella está sufriendo más porque tiene esa falsa expectativa de que Duryodhana se sienta mal por lo que ha hecho. Una expectativa ridícula.

Duryodhana ha hecho algo terrible, ¿no debería sentir algún sentimiento de culpa por lo que ha hecho? En la selva, cuando un tigre ataca a un indefenso ciervo y se lo come ¿debe el tigre sentirse culpable? Para el tigre es un comportamiento natural; para Duryodhana, que es durmatih, cuyo pensamiento está pervertido, es un comportamiento natural y ella no lo entiende. ¿Te sentirías furioso contra el tigre? No, es lo que los tigres hacen. ¿Cómo ha podido Duryodhana echar a sus primos del palacio? Es lo que Duryodhana hace.

Cuando vas conduciendo por la carretera y alguien te corta el paso y te pone furioso, “¿por qué ha hecho eso?”, es lo que ellos hacen, así son las cosas. Y no podemos esperar que el mundo sea de la manera que queremos nosotros. Nuestras expectativas de que el mundo sea como queremos que sea… ¿Cómo sería eso? Que los tigres no saltaran sobre los inocentes bambis, y, ciertamente, que cuando vas conduciendo por la carretera nunca nadie te corte el camino, ni te adelanten de malas maneras, y que todo el mundo te trate con respeto y cortesía, son expectativas absurdas. Y, cuando esas expectativas son destrozadas, ¿qué sientes cuando esa persona te ha cortado el camino? Furia. La causa de la furia no es el conductor descuidado, la causa de la furia son tus expectativas.

En el caso de Draupadi, es posible que lleve en su corazón mucho dolor e ira reprimida por los eventos pasados y ahora en el bosque está burbujeando, como si dijéramos, y está dejando que Yudhishthira lo sienta. Por supuesto, tiene derecho a hacerlo, Yudhishthira es su marido y es como la vida funciona.

Volviendo al tema del origen de la ira, tenemos que reconocer que está dentro de nosotros. Tenemos que dejar de echar la culpa a una persona o situación por nuestra ira. ¿Cómo dos personas que están en la misma situación, por ejemplo, en una larga cola, una está furiosa por la situación y otra no? Una puede estar furiosa e irritada y otra puede decir, “¿Cuál es el problema? sólo estamos esperando en una fila”. Dos grupos de personas, en idéntica situación, unos responden con ira y frustración y otros está perfectamente.

¿No es eso una evidencia de que la fuente real de la ira y la irritación está dentro? Igualmente, para Draupadi una solución para su ira sería la comprensión. Si estás en una fila y entiendes la inevitabilidad de estar de pie en la fila, si lo aceptas como una parte inevitable de la vida, entonces estás bien con ello. De la misma manera, si Draupadi pudiera comprender la inevitabilidad del comportamiento de Duryodhana, podría dejar de lado su ira.

You, anointed with sandal paste,
ya tvaham candanadigdham
I once saw shining like the sun.
apasyam surya-varcasam
Now you are stained with mud.
Sa tva panka-maladigdham
seeing this, I am devastated, O Yudhisthira.
drstva, muhyami Bharata (28.13)
Tú, ungido con pasta de sándalo,
te vi una vez brillando como el sol.
Ahora estás manchado de barro.
Viendo esto, me siento devastada, ¡Oh, Yudhishthira!

Aham apasyam yo vi tvam a ti, candanadigdham ungido con pasta de sándalo, que debía utilizarse para perfumarse cuando iba uno vestido muy elegantemente en palacio. Así, yo te he visto así en palacio surya-varcasam   brillando como el sol. Y ahora, sa tva panka-mala adigdham y ahora manchado con barro; drstva viendo esto, muhyami bharata estoy devastada, ¡Oh, Yudhishthira!

Es natural que se queje a su marido por el cambio de vida sufrido, pero natural no significa deseable. Natural significa que lo puedes hacer mejor; es natural que los bebés no utilicen el baño, es natural pero no deseable. Lo que es natural no necesariamente es deseable.

Así, puede decirse que la ira de Draupadi es natural, pero en el sentido que es natural que un bebé no utilice el baño. Natural pero no deseable. Ya hemos comentado que la verdadera fuente de la ira viene de dentro de uno mismo. ¿Cómo viene de Draupadi? ella tenía una expectativa: “mi marido debe, absolutamente, estar en un palacio vestido con finos ropajes y perfumado con sándalo. No debe estar en este bosque vestido con cortezas de árbol y cubierto de barro.” Tiene una expectativa, pero es una falsa expectativa.

Ésta es una manera de entender la fuente de la ira dentro de Draupadi, sus falsas expectativas. Esperamos que las cosas sean como nos interesan, esperamos que las cosas sean diferentes de cómo son; tú esperas no tener que estar media hora en una fila, “yo no debería tener que hacer eso”. ¿No es eso lo que convierte una situación ordinaria en una situación agraviante? Esa conclusión, esa falsa expectativa.

El segundo tema es el apego de Draupadi hacia su marido: “mi marido huele a lodo (cuando debería oler a sándalo)”. Anteriormente se encontraron con unos brahmanes que vivían en el bosque. ¿Se quejó Draupadi de que los brahmanes oliesen a barro? No dijo nada sobre los brahmanes, pero cuando Mi marido huele a lodo, ése es el problema.  Y continua su queja.

Today I see all of you
sarvams tan adya pasyami
in the forest, living on roots and fruits,
vane vanyena jivatah
undeservingly, O best of men.
aduhkharhan manusyendra
My mind cannot bear this.
nopasamyati me manah (28.18)
Hoy os he visto a todos
en el bosque, viviendo de raíces y frutos,
sin merecerlo, ¡Oh, los mejores de los hombres!
Mi mente no puede soportar esto.

Adya hoy sarvams tan todos vosotros, refiriéndose a los cinco Pandavas, sus cinco maridos, pasyami, os veo aquí, vane¸en el bosque vanyena jivatah viviendo de raíces y frutos del bosque, lo que es muy degradante para una familia que residía en palacio. Y continúa aduhkharhan vosotros no merecéis esta vida miserable, manusyendra ¡Oh, el mejor de los hombres! na upasamyati me manah, mi mente no puede aquietarse, no puedo soportarlo.

No puedo soportar que todos vosotros, que merecéis vivir una vida confortable, viváis miserablemente en el bosque. ¿Por qué? De nuevo, ¿es la situación o es su conclusión? Su conclusión, su falsa expectativa: “esto no nos debe ocurrir a nosotros”. ¡Qué común! cuando la gente dice: “¿Por qué a mí?” Cuando algo malo ocurre es una de las respuestas más comunes. ¿Por qué a mí? ¿Por qué nos ocurre esto a nosotros que venimos de una buena familia, de una familia piadosa, de una familia dhármica? ¿Por qué esto nos ocurre a nosotros?”

¿Ocurren cosas malas a las buenas personas? ¡Todo el tiempo! Debido al karma, las cosas malas les ocurren a las buenas personas. Así, si algo malo me ocurre a mí, y dijo “¿Por qué a mí?”, ¿No estoy siendo intencionadamente ignorante?… del hecho de que yo también tengo karma. Todo el mundo tiene karma, lo que nos hace vulnerables a las cosas malas de la vida.

Así, cuando preguntamos “¿Por qué a mí?” Hay un problema con esa declaración. Y es que “¿Por qué a mí?” significa que está Ok si esas cosas les ocurren a los demás, pero no si me ocurren a mí. ¡Eso es arrogancia! Yo soy un ser humano normal, como cualquier otro. Todos hemos nacido con karma, lo que garantiza que todos tendremos sufrimiento que no merecemos por los actos realizados en esta vida; aduhkharhan no merecidos.

“¡No me lo merezco!” Pero así es cómo funciona el karma. Karma significa que tendrás sufrimiento que no mereces basándote en tus acciones en esta vida. Pero ésta no es la única vida. Ciertamente todos hemos cometido errores en vidas anteriores, por lo que hemos acumulado papa karma¸ por lo que, tomando en consideración el marco general, todos estamos sujetos a sufrimiento debido al karma.

Por otro lado, esto funciona en ambos sentidos. Cosas malas les ocurren a las buenas personas y cosas buenas les ocurren a personas que no son tan buenas. Los ganadores de la lotería serán buenas personas, pero ¿se merecen ganar 300 millones? ¿Qué han hecho en esta vida para ganar ese premio? Tenemos que ir a la doctrina del karma y reconocer que han debido nacer con mucho inusual buen karma para ganar ese premio.

Así, en vez de decir ¿por qué a mí? Debemos decir ¿por qué no a mí? No soy diferente de cualquier otro, e igual que cualquier otro estamos sometido a sufrimiento que no merecemos. Con esta adecuada comprensión, ¿qué ocurre con la ira? Desaparece.

Seeing Bhima engaged
bhimasenam hi karmani
in such work, O Yudhishthira,
svayam kurvanam acyuta
suffering when he deserves happiness,
sukharham duhkhitam drstva
why are you not angered?
Kasman manyur na vardhate (28.20)
Viendo a Bhima realizando
tales trabajos, ¡Oh, Yudhishthira!
sufriendo cuando merece felicidad,
¿Por qué no estás furioso?

La imagen es que Bhima debe estar cavando en el suelo, buscando raíces comestibles, y así Draupadi dice bhimasenam hi viendo a Bhima, karmani svayam kurvanam, realizando estos trabajos, cavando la tierra en busca de raíces, acyuta, ¡Oh, el invencible!, Yudhishthira, es sukha artham, Bhima que merece felicidad, duhkhitam drstva, sufriendo, kasman ¿por qué? manyur na vardhate ¿por qué no estás enfadado?

Viendo a su hermano pequeño, Bhima, cavando en la tierra para obtener raíces para comer, ¿no estás furioso? Es natural que ella se sienta así, pero que sea natural no quiere decir que sea deseable.

Es el mismo problema que con las expectativas. Primero, ella esperaba que su familia no tuviera que padecer ese sufrimiento, por ser una familia piadosa, “dhármica”. Su expectativa es que, de alguna manera, debían estar excluidos de la doctrina del karma; las cosas malas les ocurren a los demás, pero no a nosotros, es una errónea conclusión.

Otra errónea conclusión le ocurrió al comienzo del capítulo, cuando pensaba que Duryodhana tenía que sentirse culpable por haberlos exiliado al bosque, pero los dejó ir sin una palabra, no expresó ningún remordimiento.

Así, una expectativa es que su familia debía estar exenta de la ley del karma, y debía estar libre de cualquier clase de sufrimiento no merecido; es una falsa expectativa. Otra falsa expectativa es que Duryodhana debía sentirse culpable o tener remordimientos por lo que había hecho. Y otra expectativa es que su marido, Yudhishthira debía sentirse furioso. Ella está furiosa porque Yudhishthira no está furioso. Bastante común.

Las personas sienten lo que sienten. Cuando un niño de dos años se enfada, tú lo entiendes, no le dices “no tienes que estar furioso”. Lo que vamos a ver en el próximo capítulo es que la naturaleza de Yudhishthira es no ponerse furioso, pero Draupadi siente que él debe estar furioso. Y ésa es una falsa expectativa que añadir a su ira. Ya son tres. Y continua:

Seeing Arjuna in the forest,
drstva vana-gatam partham
suffering when he deserves happiness,
aduhkharham sukhocitam
your anger is not stirred.
na ca te vardhate manyus
O King, I am overcome by anger.
tena muhyami Bharata (28.26)
Viendo a Arjuna en el bosque,
sufriendo cuando merece felicidad,
tu ira no se revuelve.
¡Oh, Rey! estoy superada por la ira.

Parece que Draupadi está haciendo un repaso a la situación. Primero habla de Yudhishthira, su marido, oliendo a barro; luego habla sobre Bhima, teniendo que cavar la tierra en busca de raíces; ahora se centra en Arjuna, y dice drstva vana-gatam partham habiendo visto a Arjuna aquí en el bosque, aduhkharham, que no merece el sufrimiento que está soportando. ¿Quién merece sufrir? Nadie merece sufrir. No es una cuestión de merecerlo o no. Es una cuestión del karma.  Entendemos que nadie merece sufrir, pero debido al karma, sufrimos.

Arjuna no merece sufrir, de hecho, sukhocitam, él merece ser feliz. Pero te¸ en ti, Yudhishthira, na vardhate manyus, la ira no ha surgido. Vuelve a lo mismo. Ve a Bhima cavando en el suelo, ve a Arjuna cavando en el suelo, y tú, Yudhishthira, ¿no te sientes furioso? tena muhyami bharata, ¡oh, el grande de la India!, estoy superada por esto.

Estoy superada por la ira, y tú no sientes ninguna ira, en absoluto. Y esto nos coneuce a ¿qué hay de erróneo en ti, Yudhishthira, que no estás furioso? De nuevo, Draupadi está furiosa porque Yudhishthira no está furioso. Y ahora está siendo un poco sarcástica.

Esto es algo que ocurre. Cuando sufrimos, queremos que la gente no sólo empatice con nosotros; a veces queremos que la gente sienta lo mismo que nosotros. Si yo estoy furiosa tú también deberías estar furioso. ¿Es eso maduro? ¿Esperar que otros compartan nuestras emociones? Creía que todos éramos seres humanos diferentes, con diferentes expectativas, con vidas diferentes, diferentes karmas.

 Vamos a hacer un principio general de todo esto: si tú esperas que alguien se sienta de una cierta manera, tú eres el loco. Tener tal expectativa, «debes sentirte así, no debes sentirte así», es una locura y no es útil. Especialmente cuando dices «no deberías sentirte así». Eso es algo que nos ocurre a todos. Tú, realmente estás triste y alguien te ve llorar y estar triste y te dice, «¡Oh, no deberías sentirte triste!» A todos nos han dicho esto. ¿Esto es útil de alguna manera?

Tu tristeza es un hecho existente. Cuando alguien te dice «no deberías sentirte triste», esa persona está expresando sus expectativas sobre ti, que son falsas expectativas, lo que es una locura por su parte y posiblemente te haga daño. Porque si estás triste y alguien te dice, «¡oh, no estés triste!» es como si esa persona estuviera expresando un juicio «¿Qué hay de erróneo en ti? ¿por qué estás triste?». No es útil en absoluto.

Esperar que alguien se comporte de una cierta manera es una locura por nuestra parte. Las personas se sienten como se sienten, por cientos de razones, que nunca conoceremos.

Algunas veces no sabemos por qué nos sentimos de esa manera. Si nuestras propias emociones son difíciles de comprender por nosotros mismos, ¡qué inútil es pensar que podemos comprender el origen de las emociones de los demás! Las emociones son tan complicadas. Las personas sienten lo que sienten. Esperar que ellos se sientan de otra manera es infantil por nuestra parte. Y es, exactamente, el problema de Draupadi. Espera que Yudhishthira se sienta furioso.

Y continúa con un poco de sarcasmo.

Certainly, you have no
nunam ca tava naivasti
anger, O Yudhishthira.
manyur bharata-sattama
Seeing your brothers and me
yat te bhratrms ca mam caiva
does not disturb your mind.
drstva na vyathate manah(28.33)
Ciertamente, no tienes
ira, ¡Oh, Yudhishthira»
Ver a tus hermanos y a mí
no perturba tu mente.

Nunam, ciertamente. Aquí es donde comienza el sarcasmo. Ciertamente ca tava nai va asti manyur bharata-sattama, tú no estás furioso, ¡Oh, el más grande la tierra!, yat te habiendo visto bhrtrms ca drstva, a tus hermanos mam ca  y también a mí sufriendo, na vyathate manah, tu mente, ciertamente,  no se molesta.

El sarcasmo que se percibe en sánscrito procede de la palabra nunam.  Parafraseándolo sería algo así: ciertamente, Yudhishthira, tú eres un gran santo y siendo una persona tan santa, ¿cómo vas a experimentar esta ira y esta miseria que las personas comunes como nosotros estamos experimentando? Es esa clase de mensaje que quiere transmitir. Lo implícito del mensaje aquí es, te imaginas que tú estás por encima de todo esto, pero tú no eres mejor que nosotros.

Lo que, por otro lado, no es cierto, como vamos a ver en el siguiente capítulo. Yudhishthira tiene una gran cantidad de sabiduría con él, que le da la resiliencia para estar en esa miserable situación sin sentir ira. Pero Draupadi no aprecia la madurez y sabiduría de Yudhishthira y por eso es tan sarcástica.

A kshatriya who fails to display his might
yo na darsayate tejah
when the time is ripe,
ksatriyah kala agate
O Yudhishtira, by all beings
sarva-bhutani tam partha
he is forever reviled.
sada paribhavanty (28.35)
Un kshatriya que fracasa en mostrar su poder
en el momento oportuno,
¡Oh, Yudhishthira! por todos los seres
es por siempre vilipendiado.

Yo ksatriyah un kstriya,  na darsayate que no despliega tejah su fortaleza, su poderío, su gloria, kala agate cuando el tiempo es propicio. Un kstriya que no despliega su poderío tan partha, ¡oh, Yudhishthira! sarva-bhutani shada paribhavanti uta, todas las personas lo vilipendiarán.

Un kstriya que no despliega su poder y gloria cuando el tiempo está maduro, cuando es el momento adecuado, todo el mundo lo insultará. Interesante argumento. Lo que lo hace interesante es que no puedes decir que todo sea correcto o que todo sea incorrecto. Ciertamente, habrá personas que insulten al ksatriya, que no se defiende a sí mismo, pero otras personas lo alabarán por su autocontrol. Éste es el problema de «la opinión de otras personas».

El argumento de Draupadi es «¿qué dirán los demás de ti?, ¡Oh, Yudhishthira! Tú no estás enfadado, no te defiendes, no luchas ¿qué va a decir la gente?» Bien, depende, unos dirán una cosa y otros otra cosa.

En los tiempos de Gandhiji, muchas personas lo consideraban un gran santo y otras muchas personas lo insultaban, no debemos olvidarlo. Tenía muchos detractores. Después de todo, fue asesinado, porque no era amado por todo el mundo.

Un gran hombre como Gandhi, que era respetado, amado, honrado y reverenciado por tantos, tenía un número igual de personas que tenían una terrible opinión sobre él, por ser débil, por ser pasivo, por ser un «lacayo» de los ingleses. Una gran persona como Gandhiji estaba sujeto a ser reverenciado por unos y a ser vilipendiado por otros.

¿Qué es lo que hizo a Gandhi tan grande? Que ignoró ambos grupos. Hizo lo que él consideraba que debía hacerse, que es lo que una gran persona hace. Una persona ordinaria es fácilmente influenciada por la opinión de los demás: si la opinión es favorable, haces esto, si no lo es, haces otra cosa.

¿Cómo vamos a vivir nuestras vidas dependiendo de la opinión de los demás? cuando cada uno tendrá su opinión. Y las opiniones son eso, opiniones. ¿Qué debería guiarnos, las opiniones de los demás o el dharma? Obvio.

Gandhi no estaba en alguna clase de programa de popularidad tratando de ser el mayor santo de la India. Se hubiera comportado de forma muy diferente si hubiera querido ser popular. Hizo muchas cosas impopulares, volvió locos a todos y se creó muchos enemigos. Estaba conducido, no por la opinión de los demás, sino por su propio sentido del dharma, ¿qué es lo correcto? ¿qué es lo que debe hacerse?

Yudhishthira, igualmente, no está intentando ganar un concurso de popularidad, no le importa lo que piensen los demás; no va a dejarse influenciar por sus opiniones, va a hacer lo correcto.

You should not forgive
tat tvaya na ksama karya
your enemies in any manner.
satrun prati kathañcana
With your might, you can
tejasaiva hi te sakyta
kill them, without doubt.
nihantum natra samsayah (28.36)
No debes perdonar
a tus enemigos de ninguna manera.
Con tu poder, tú puedes
matarlos, sin duda.

tat tvaya,  por lo tanto, Yudhishthira, na ksama karya,  el perdón nunca debe ser dado satrun prati a tus enemigos, kathañcana de ninguna manera, en absoluto. Nunca debes perdonar a tus enemigos. ¿Sospecháis cuál es la palabra más prominente en la respuesta de Yudhishthira? ksama.

 Por otro lado, ¿qué es lo que debe hacer? tejasa eva hi te sakya nihantum con tu poder, eres capaz de matar a tus enemigos. En vez del perdón, Draupadi está pidiendo venganza.

Veremos que Yudhishthira habla del perdón en un sentido de comprensión, pero ciertamente no está inclinado hacia la venganza como Draupadi. Natra samsayah sin duda. Tú eres capaz de matar a tus enemigos. El mensaje aquí es «¡Oh, Yudhishthira!, tú no debes perdonarlos, debes buscar venganza».

Y así es cómo Draupadi concluye. Veremos los argumentos de Yudhishthira. Normalmente, los argumentos van de un lado a otro, pero en el Mahabharata tienen un estilo literario y, en un estilo literario, no hablas una frase, hablas un capítulo. Es por eso que el Mahabharata tiene 86.000 versos, porque cada uno es muy prolongado. Si tienes una queja, – aquí, Draupadi tiene una queja- ¿la dice en una o dos frases? No, se toma un capítulo entero.

Vamos a saltar un capítulo y seguir con la respuesta de Yudhishthira, quien también responde en un capítulo entero.

Yudhishthira said,
yudhisthira uvaca
Yudhishthira dijo:
Rooted in anger is the ruin
krodha-mulo vinaso hi
of people -thus it is seen here.
prajanam iha drsyate
So how can someone like me
tat katham madrsah krodham
indulge in anger which is so destructive?
utsrjel loka-nasanam (30.3)
Enraizarse en la ira es la ruina
de las personas – así se ve aquí.
Así ¿cómo puede alguien como yo
complacerse en la ira que es tan destructiva?

Comienza con lo que casi puede ser un sutra. Un sutra es un estilo de escritura con muy pocas palabras; con muy pocas palabras das un panorama general.

krdh-mulo vinaso hi¸ la destrucción tiene sus raíces en la ira. ¿Qué sentido tiene esto? Si te encuentras en una situación miserable y respondes con ira ciega, tu miserable situación empeorará. La ira es una respuesta inútil en cualquier situación. En todo el capítulo, Yudhishthira va a argumentar en contra de la ira y a favor del perdón, pero no debemos confundir ausencia de ira con pasividad.

Yudhishthira no está argumentando por la pasividad aquí. Lo que está diciendo es que todo lo que haces con ira, resultará en un empeoramiento de la situación. Volvamos al ejemplo es estar guardando una fila. Si estás furioso e irritado, ¿en qué ayudará eso a la situación?  Y, si expresas tu irritación y furia contra otras personas que están en la fila, tampoco ayuda. Si expresas tu irritación al cajero, la situación empeorará.

La ira es uno de tus enemigos; es uno de los seis enemigos, krodha.  Enemigos que trabajan contra nosotros y nos conducen a involucrarnos en un comportamiento autodestructivo. Si tienes una situación complicada que manejar y estás furioso, ¿en qué ayudará esa ira? No sólo no ayuda, sino que realmente puede conducirte a cometer un error.

La ira, krodha, es uno de los seis enemigos tradicionales, sad-ari, que es, exactamente, lo que dice Yudhishthira aquí: vinaso, destrucción, autodestrucción, te lleva a un comportamiento autodestructivo. El comportamiento autodestructivo tiene sus raíces en la ira.

Se puede argumentar que puede haber una ira justa, como tras un ataque terrorista, pero ¿qué conseguirías con eso? A los terroristas no les afecta tu ira; afecta a tu entorno que tienen que soportar tu ira, y a ti mismo, a tu salud.  Sí, debes responder a la injusticia, pero si respondes con ira ¿esa ira te va a hacer más efectivo? No, va a dañar tu habilidad para responder. Esa idea de una ira justa realmente está mal entendida. La ira es, siempre, tu enemigo.

Así, vinaso¸ la destrucción, el comportamiento autodestructivo, es krodha-mulo» tiene sus raíces en la ira, prajanam para todas las personas, iha drsyate así es visto aquí, en el mundo; lo podemos ver para todas las personas. La ira es autodestructiva. Y una razón más: la ira, con frecuencia, es parte de un paquete completo de emociones que tienen lugar cuando estás un poco fuera de control.

Normalmente, cuando realmente estamos furiosos, ¿no es eso una expresión de nuestra inhabilidad para controlar nuestro comportamiento? ¿de controlar nuestra habla?

Lo que vemos en todas las personas es que su ira es autodestructiva, tat katham madrsah krodham utsrjel, entonces, cómo alguien como yo krodham utsrjel,  podría complacerme en la ira, que es loka-nasanam dañina para las personas, autodestructiva. Conociendo que la ira es autodestructiva, ¿cómo puedo complacerme en esa ira?

De nuevo, Yudhishthira no está diciendo que haya que ser pasivo, sino que tienes que cumplir con tu dharma sin sentirte furioso, porque la ira va a hacerte menos efectivo. Y continua explicándose:

An angry man commits sin.
kruddhah papam narah kuryat
Angered, he might even kill his gurus.
kruddho hanyad gurun api
With harsh words, an angry person
kruddhah parusaya vaca
insults even his elders.
sreyaso ‘py avamanyate (30.4)
Una persona furiosa comete pecado.
Enfurecida, podría incluso matar a su gurú.
Con duras palabras, una persona enfadada
insulta incluso a sus mayores.

Kruddhah narah¸ una persona que está furiosa papam kuryat, comete pecado.

¿Tú eliges estar furioso? Nadie lo elige. La ira es una reacción emocional. Una reacción emocional no elegida. Nadie elige estar furioso; la ira es una respuesta emocional no elegida. No elegida no significa que no lo controlas. Una no controlada respuesta emocional.

Ahora, esa ira primero ocurre en tu mente. Paso uno, tu mente está fuera de control. ¿Cuál es el paso dos? ¿Qué está conectado con tu mente?… Cuando tu mente está fuera de control ¿qué ocurre con tu lengua?, por decirlo así. Cuando tu mente está fuera de control, superada por la ira, es cuando comenzamos a decir cosas erróneas. Y, ¿cuál es la tercera cosa conectada? la mente. Mente, habla y comportamiento. Manas vak kaya, los tres aspectos de lo que somos: mente, habla y comportamiento.

Cuando la mente está controlada, el habla está controlada, tu comportamiento está controlado, ¿cierto? Pero, cuando está atrapado en una reacción emocional, eso hace que tu mente esté fuera de control, con esa ira no elegida y, como consecuencia, ¿qué ocurre con tus palabras? no están controladas. Dices cosas erróneas, y no sólo eso, tu comportamiento también puede estar fuera de control. Eso es lo que se dice aquí.

Kruddhah narah¸ una persona furiosa, papam kuryat, puede cometer un pecado, conociendo que es un pecado, conociendo que es adharma. Incluso aunque para ti el dharma sea algo valioso. Para ti es valioso no utilizar palabras fuertes, pero cuando estás lo suficientemente furioso, ¿qué sale de tu boca? palabrotas. Pones en valor no decir palabrotas, pones en valor seguir el dharma, pero cuando tu mente está fuera de control, tu habla está fuera de control.

Una persona furiosa puede cometer un pecado, kruddho hanyad gurun api¸ una persona furiosa puede matar incluso a su maestro. Recordad que, en esos tiempos, no había nadie más reverenciado que un gurú, por eso es por lo que el verso dice que una persona iracunda puede cometer un asesinato, puede incluso matar a su gurú. Kruddhah parusaya vaca, una persona iracunda, con duras palabras, con palabrotas, avamanyate puede vilipendiar, faltarle al respeto a sreyaso,  a los ancianos, a sus mayores.

Esos son los tres niveles: mente, habla y cuerpo. Primero, la mente está fuera de control; después, el habla está fuera de control y, finalmente, el cuerpo, lo que significa el comportamiento.

Y Yudhishthira amplifica esto en el siguiente verso.

What is to be said or not, an angry person
vacyavacye hi kupito
does not understand at all.
na prajanati karhicit
For an angry person, no action
nakaryam asti kruddhasya
or words are forbidden.
navacyam vidyate tatha (30.5)
Lo que debe decirse y no, una persona enfadada
no comprende en absoluto.
Para una persona furiosa, ni la acción
ni las palabras están prohibidas.

Kupito, una persona furiosa na prajanati, no comprende harhicit, en absoluto, vacya avacyek  lo que se debe y no se debe decir. Está expresado, un poco retóricamente; una persona furiosa comprende lo que debe y no debe decirse, pero está fuera de control. No puede hablar según sus valores, y no puede distinguir entre lo que debe y no debe decirse en ese momento de ira.

Y concluye, kruddhasya, para una persona furiosa, na akaryam asti,  no hay nada que no se pueda hacer.

That anger is to be avoided by the wise.
tam krodham varjitam dhiraih
How could someone like me be angry?
katham asmad-vidhas caret
O Draupadi, understanding this,
etad Draupadi sandhaya
anger does not arise in me.
na me manyuh pravardhate (30.8)
La ira tiene que ser evitada por el sabio.
¿Cómo podría alguien como yo estar furioso?
¡Oh, Draupadi! Comprende esto,
la ira no surge en mí.

Tam krodham varjitam dhiraih esta ira debe ser evitada por el sabio, porque provoca que la mente esté fuera de control, luego el habla y el comportamiento, y cuando esto ocurre, ¡qué terribles errores podemos cometer!

Katham  asmad-vidhas caret ¿cómo alguien como yo puede estar furioso? Yudhishthira , definitivamente se considera en ese grupo de personas sabias, draupadi etad sandhaya comprende esto, Draupadi, na me manyuh prayardhate la ira no surge en mí. Yudhishthira ha conquistado ese enemigo. Eso no significa que vaya a ser pasivo. Él va a seguir el dharma.

Y para concluir, ¿Qué es el dharma para Yudhishthira ahora mismo? Yudhishthira está respetando el resultado de la partida de dados que le obliga a permanecer en el bosque durante 12 años. Si tiene que estar 12 años en el bosque, ¿la ira lo ayudará de alguna manera? Aunque sea una «ira justa» ¿cómo lo ayudará? Para cualquier cosa que quieras hacer en la vida, la ira será un enemigo.