Vamos a ver un interesante cambio de tema ahora mismo. Hemos concluido nuestro análisis sobre quién y qué es Ishvara. Cuando Sri Krishna le dice a Arjuna nada más grande que yo existe, nada distinto de mí existe.
Y Sri Krishna finaliza con una hermosa metáfora, el mundo entero está tejido en mí, como las cuentas de un collar están engarzadas en el hilo. El hilo sostiene todas las cuentas juntas, Ishvara sostiene el universo junto.
En esta metáfora hay una bonita imaginería y, realmente, vamos a ver un cambio dramático en la naturaleza del texto a partir del verso siguiente. Hasta ahora hemos visto muchas enseñanzas profundamente espirituales, enseñanzas que tienen que ser aprehendidas con nuestro intelecto. Dios nos ha dado un poderoso intelecto que debemos utilizar en nuestras vidas espirituales.
Pero Ishvara también nos ha dotado de poderosas emociones; todos nosotros tenemos poderosas emociones. ¿No deberíamos, de manera similar, utilizar esas poderosas emociones en nuestra vida espiritual? Completamente.
De hecho, bhakti, la práctica devocional, es el uso de tus emociones como parte de la vida espiritual. Y es lo que vamos a ver en el siguiente verso, un cambio desde una aproximación muy intelectual a una más emocional.
O Arjuna, I am the wetness of water,
Raso ’ham apsu kaunteya
the light of the moon and sun,
prabhasmi sasi-suryayoh
the syllable “om” in the Vedas,
pranavah sarva-vedesu
the fabric of space and the strength of men.
sabdah khe paurusam nrsu (7.8)
¡Oh, Arjuna!, Yo soy la humedad del agua,
la luz de la luna y del sol.
la sílaba OM en los Vedas,
el tejido del espacio y la fortaleza de los hombres.
Sri Krishna se dirige a Arjuna como kaunteya, hijo de Kunti, y utiliza cuatro ejemplos de una hermosa imaginería poética para apelar no tanto a nuestro intelecto como a nuestras emociones.
Comienza diciendo que, de las aguas de universo, aham raso, yo soy su esencia o, poéticamente, yo soy la humedad de esas aguas. ¡Qué maravillosa expresión poética! Yo soy la humedad del agua. Lo que significa que cuando tú ves agua puedes apreciar que esa simple agua es una manifestación de Ishvara. Ishvara ha dotado a esa agua con existencia, está en esa agua, manifestado en forma de agua.
Prabhasmi yo soy la luz sasi- suryayoh¸ de la luna y del sol. Es interesante la etimología de sasi, luna. Sasa es conejo, y sasi es uno que posee un conejo. La luna es llamada sasi, porque cuando los antiguos rishis miraban a la luna y veían esos puntos oscuros, no veían un hombre como en la cultura occidental, sino que veían un conejo. Por eso la luna es sasi, el que tiene un conejo.
Así, Sri Krishna dice yo soy la luz del sol y de la luna. Pura poesía que contrasta con las muy detalladas enseñanzas espirituales que hemos estado viendo. Y a partir de ahora, cuando veas el sol o la luna brillando en el cielo, podrás apreciar la presencia de Ishvara, en la forma del sol y la luna.
Sarva vedesu y en todos los Vedas, yo soy pranavah, que es un nombre técnico de la sílaba Om. Cada himno védico comienza con Om. Así, Om impregna los Vedas como Ishvara impregna el cosmos.
Sabdah khe. Khe es una palabra para espacio y sabdah significa palabra. Y es que, en la antigua visión del mundo, el sonido se consideraba la materia de la cual el espacio estaba hecho. Hoy sabemos que no es así, pero en el mundo antiguo se hacía esa asociación fundamental entre espacio y sonido. Y Sri Krishna dice yo soy la esencia del espacio, su urdimbre.
Y, finalmente, paurusam nrsu, en cada persona soy su humanidad, su esencia.
Volviendo a la metáfora del sueño, si en tu sueño hay un río ¿cuál es la materia de la que está hecha tu río? Si hay un sol y una luna ¿de qué están hechos? Cualquier cosa que exista en tu mundo de sueños, tú eres su esencia. Es una aproximación muy poética.
The sweet smell of the earth
punyo gandhah prthivyam ca
and the brilliance of fire am I.
tejas casmi vibhavasau
The life of all beings
jivanam sarva-bhutesu
and the penance of ascetics am I.
tapas casmi tapasvisu (7.9)
El suave olor de la tierra
y el brillo del fuego yo soy.
La vida de todos los seres,
y la penitencia de los ascetas yo soy.
De la tierra, yo soy punyo gandhah. Punyo significa sagrado, olor sagrado, pero hay que ponerlo en contexto y aquí sería delicado, el suave olor de la tierra. El verso es intencionadamente poético. Y continúa, yo soy el brillo del fuego, y en todos los seres vivos, yo soy jivanam su vida; y en uno que practica austeridades yo soy tapas, que literalmente significa calor; sería yo soy la energía que empuja a esos ascetas en sus prácticas ascéticas.
Es una poesía muy hermosa, escrita intencionadamente para apelar a nuestras emociones, dándonos un conocimiento de Ishvara no conceptual o intelectual, sino de una forma perceptible por los sentidos. Se presenta como sarva kalvidam brahman, todo lo que ves, oyes, degustas, hueles, tocas, todo ello es Ishvara; todo lo que experimentas es Ishvara.
Y podemos ir un paso más allá. Lo único que experimentas es Ishvara. Anteriormente definimos todo lo que existe en dos categorías fundamentales: conocedor y conocido.
Sri Krishna dice todo lo que es conocido es una manifestación mía. También dice que el conocedor es una manifestación de él. Podemos parafrasear jivanam sarva-bhutesu¸ como la consciencia manifestada en todos los seres. La consciencia que te permite conocer lo que está ocurriendo.
Reflexiona sobre tu propio ser. Tu cuerpo es conocido por ti, es una manifestación de Ishvara. Tu fuerza vital, el prana en tu cuerpo, es conocido por ti, es una manifestación de Ishvara. Tus órganos sensoriales y tus órganos de acción son conocidos por ti, son una manifestación de Ishvara. Tu mente y tu intelecto, tus recuerdos, son conocidos por ti, son una manifestación de Ishvara.
Todo lo que es conocido es una manifestación de Ishvara. Y, ¿cuál es la otra categoría? El conocedor, refiriéndose a la consciencia. La consciencia por la cual tú sabes que tienes un cuerpo, por la que conoces que tienes vida, por la que conoces que tienes sentidos, mente, intelecto, etc. Tu consciencia es, igualmente, la presencia de Ishvara.
En el mundo de sueños, sólo hay soñador. En este universo sólo hay Ishvara.
As the eternal source of all beings,
bijam mam sarva-bhutanam
know Me, O Arjuna.
viddhi partha sanatanam
I am the intelligence of the wise.
buddhir buddhimatam asmi
I am the brilliance of the bright.
tejas tejasvinam aham (7.10)
Como la eterna fuente de todos los seres,
Conóceme, ¡Oh Arjuna!
Yo soy la inteligencia del sabio,
y el brillo de lo brillante.
Sarva-bhutanam, de todo lo que existe yo soy bijam, la semilla, sanatanam, la semilla eterna. En el hinduismo entendemos que el mundo es cíclico, que experimenta ciclos de manifestación y disolución. Cuando el universo se manifiesta, surge de Ishvara, y, en este sentido, Ishvara es sanatanam bijam la semilla eterna.
Además, en aquellos que son sabios, asmi buddhir yo soy su inteligencia. Todos hemos sido bendecidos con una poderosa inteligencia y, no sólo podemos agradecer a Ishvara por bendecirnos con esa inteligencia, sino que podemos dar un paso más allá, que es comprender que nuestra inteligencia no sólo es un regalo de Ishvara, sino que es una manifestación de la inteligencia de Ishvara.
Y yo soy el brillo de lo brillante, que puede tomarse en un sentido físico de que todo lo que brilla, brilla con la luz de Ishvara; o en un sentido metafórico, de lo que hace brillar al inteligente.
I am the strength of the powerful,
balam balavatam caham
untainted by desire and craving.
kama-raga-vivarjitam
In all beings, the dharmic kind
dharmaviruddho bhutesu
of passion am I, O Arjuna.
Kamo ‘smi bharatarsabha (7.11)
Yo soy la fuerza del poderoso,
no contaminado por el deseo y el ansia.
En todos los seres, la “dhármica” clase
de pasión yo soy, ¡Oh, Arjuna!
Yo soy la fuerza del fuerte, del poderoso. Pero puede ser problemático, porque muchos que poseen esa fuerza la utilizan para hacer daño a los demás; a todos se nos viene algún ejemplo a la cabeza.
Por eso Sri Krishna especifica, kama-raga-vivarjitam, una fuerza que está libre de kama, el deseo, y de raga el ansia. Una fortaleza que no está contaminada por el deseo y el apego, por los defectos humanos. Sri Krishna dice yo soy la fuerza, pero en una forma pura, en todas partes donde veas poder, ves a Sri Krishna.
Swamiji comparte un comentario personal que intento transcribir:
Sólo un comentario aquí. Algo que seguro que también has experimentado. Voy a ponerlo en primera persona. Cuando yo experimento algo increíblemente poderoso, siento la presencia de Ishvara. Y para mí, esto es especialmente cierto durante las tormentas violentas. Realmente me gustan las tormentas violentas, en tanto en cuanto no causen daño, cuando los truenos y relámpagos y el viento y la lluvia caen. Me entusiasmo con ellas, porque son tan intensas, tan poderosas, que me hacen sentir la presencia de Ishvara en la naturaleza. Siento el poder de la naturaleza en todas partes. Cuando experimentas ese poder, ese poder es la presencia de Ishvara.
Y, finalmente, la última línea kamo asmi bharatarsabha. Bharatarsabha, el mejor de la India. Bharatarsabha, literalmente, el toro de la India, el más poderoso de esta tierra, Arjuna. Y de dice kama asmi yo soy el deseo.
Puede resultar extraño, pero el deseo es uno de nuestros poderes. De hecho, en vedanta hablamos de tres clases de poderes, kama sakti el poder del deseo, jñana sakti el poder de conocer y kriya sakti¸el poder de actuar. Esos serían los tres poderes de los que estamos dotados.
El poder del deseo, que viene a ser el libre albedrío. ¿Qué hay más poderoso que eso? Estamos dotados de libre albedrío, kama sakti. Y, el libre albedrío conforma cualquier aspecto de nuestras vidas. No sólo de nuestras vidas, sino de las vidas de aquellos que tocamos, las vidas de los que están a nuestro alrededor. Así, Sri Krishna dice kama asmi, yo soy el deseo, que, parafraseándolo, podríamos decir, yo soy tu poder de libre albedrío.
Pero, personas que actúan mal también utilizan su libre albedrío. Por eso, Sri Krishna quiere eliminar esas posibles dudas, y dice dharma aviruddho bhutesu, yo soy el deseo presente en todos los seres vivos, soy el poder de su libre albedrio, del que todos los seres humanos están dotados, pero ¿qué clase de libre albedrío? Dharma aviruddho, no opuesto al dharma, de acuerdo con el dharma. Yo soy el poder del libre albedrío comprometido en actividades “dhármicas”, en actividades justas.
En estos cuatro versos, Sri Krishna habla de una forma muy poética sobre su manifestación en el mundo, tanto a través de los sentidos como con esas maravillosas tormentas que Swamiji recuerda de su infancia:
Cuando era niño, ya tenía ese sentido. Yo crecí en el medio oeste donde hay tornados y recuerdo con 7 u 8 años estando fuera durante un tornado que se llevó varios edificios, y me quedé fuera mirándolo. No sabía que era un tornado, pero imagina que violenta tormenta era. Estaba fascinado, incluso de niño. No entendía por qué, pero estaba fascinado. Más tarde comprendí por qué.
Things are sattvic,
ye caiva sattvika bhava
rajasic or tamasic-
rajasas tamasas ca ye
know that they come from Me alone.
matta eveti tan viddhi
I am not in them. Rather, they are in Me.
na tvaham tesu te mayi (7.12)
Las cosas son sátvicas,
rajásicas o tamásicas –
conoce que ellas vienen sólo de mí.
Yo no estoy en ellas. Más bien, ellas están en mí.
Todo lo que existe está basado en las tres gunas; sattva, rajas y tamas. Tenemos que entender el concepto de guna. Procede de la antigua, precientífica visión del mundo, en la que las gunas eran el constituyente fundamental de la realidad.
Todas las cosas están hechas de las tres gunas. Una buena metáfora podría ser que, igual que nosotros consideramos que el universo está hecho de materia y energía, ellos entendían que el universo estaba hecho de las tres gunas.
Sattva, el principio del equilibrio y la pureza, rajas, el principio de la actividad y la pasión, y tamas el principio de la oscuridad y la inercia. Esos tres principios formaban su visión del mundo.
Nosotros miramos al universo como hecho de materia y energía, lo que significa que Ishvara está presente como materia y energía. Esto es aplicar estas enseñanzas a nuestra visión moderna del mundo.
Toda la materia y toda la energía en el cosmos es una manifestación de Ishvara. Igual que en el mundo de sueños, todo lo que ocurre es una manifestación del soñador, en este universo toda la materia y toda la energía es una manifestación de Ishvara. Pero ellos no miraban el universo como una manifestación de materia y energía, sino de sattva, rajas y tamas.
En la primera parte, Sri Krishna dice que todo consiste en sattva, rajas y tamas. Y, entiende, ¡Oh, Arjuna! que todo lo que existe, hecho de las tres gunas, matta eva eti está, literalmente, hecho de mí; todo lo que existe viene de mí. Pero, aham na tesu yo no estoy en ello.
Todo tu mundo de sueño muestra que tú estás presente en el árbol del sueño, como la materia de la que el árbol está hecho; tú estás presente en el edificio del sueño, como la materia de la que el edificio del sueño está hecho. El árbol del sueño no está hecho de madera, el edificio del sueño no está hecho de ladrillos y cemento, todo está hecho de ti.
Así, en el sueño, tú estás presente en el árbol del sueño, en el edificio, en todas partes. De la misma manera, en este universo, Ishvara está presente en todas las cosas, está presente en la silla, está presente en la pierna, está presente en todo.
Natva aham tesu yo no estoy en ellos, sino que te mavi ellos están en mí. Igual que el mundo de sueño existe en ti, este universo existe en Ishvara.
Y para entender mejor su enseñanza, vamos a ver un ejemplo. El espacio está en esta habitación ¿cierto? El espacio está fuera de la habitación, también es cierto. Y esto nos conduce a la pregunta de si es el espacio el que está dentro de la habitación o es la habitación la que está dentro del espacio.
Realmente hablando, ambas son correctas. El espacio está en esta habitación, pero ¿no sería más correcto decir que la habitación está en el espacio? Eso es exactamente lo que Sri Krishna está diciendo aquí. Natva aham tesu, yo no estoy en ellos, te mayi¸ ellos están en mí. Eso sería más correcto. Ishvara está en cada uno de nosotros, pero es más correcto decir que todos existimos en Ishvara.
Realmente hay un tema técnico por el cual se expone esto. Si Sri Krishna dice “yo estoy en ellos”, significa que Sri Krishna está confinado en el universo. Cuando el universo acaba, Ishvara acaba. Comprendemos la finitud del universo, sabemos que se creó por una explosión hace cerca de 14.000 años y continúa expandiéndose.
La cuestión es que esa explosión es una cosa finita. Y si este universo se está expandiendo, ¿en qué? Ésa es la cuestión. Este verso lo deja muy claro. Aunque Ishvara está presente en el universo, no está limitado por el universo. Igual que el prana que impregna tu cuerpo pero no está limitado a tu cuerpo.