Due to these three gunas,
tribhir guna-mayair bhavair
the entire world
ebhih sarvam idam jagat
is deluded, not recognizing Me
mohitam nabhijanati
as imperishable, beyond the three gunas.
mam ebhyah param avyamyam (7.13)
Debido a las tres gunas,
el mundo entero
se engaña, no reconociéndome
como imperecedero, más allá de las tres gunas.
Debido a las tres gunas, el mundo entero se engaña. ¿Por qué? cuando miras el mundo, aprecias un mundo hecho de materia y energía. Cuando los antiguos miraban el mundo, apreciaban un mundo hecho de las tres gunas. Miras al mundo hecho de materia y energía, pero ¿ves a Ishvara? Podrías, pero, generalmente, la gente está mohita engañada, lo que significa que nos quedamos anclados a un nivel superficial. Nos quedamos pegados al nivel de la apariencia, y apreciamos sólo las manifestaciones de materia y energía porque somos incapaces de apreciar la realidad subyacente debido a la cual esa materia y energía existe.
El propósito de estas enseñanzas es elevar nuestra comprensión, desde un nivel mecanicista de pensar que todo es materia y energía. Incluso la ciencia hoy día ha llegado a comprender las limitaciones de esta visión del mundo completamente mecanicista, a comprender que hay algo más que esa materia y energía. Muchos científicos estarían de acuerdo con esta aseveración.
Y así, Sri Krishna dice na abhijanati los que están en el mundo no me reconocen ebhyah param avyayam¸ como el que está más allá de esas tres gunas, que es avyayam¸ sin cambios, el sustrato eterno debido al cual todo existe.
Parafraseando el verso, podríamos decir que, si miramos dentro del universo y vemos sólo la materia y la energía, tenemos esa visión mecanicista del mundo. Sri Krishna dice, si te mantienes en esa visión mecanicista del mundo es porque has fracasado en apreciar una realidad más profunda. Una realidad debido a la cual la materia y la energía existen. Sri Krishna dice yo soy esa realidad subyacente debido a la cual la materia y la energía existen, pero si te quedas pegado al nivel de la mera apariencia, no serás capaz de apreciar quién y qué es Ishvara.
Estas enseñanzas elevan nuestro pensamiento, elevan nuestra visión del mundo, para que, de esa manera, podamos apreciar que hay más que el universo que vemos y tocamos.
El siguiente verso analiza el concepto de maya, un término con frecuencia confuso, que en vedanta advaita se utiliza como un término técnico. Con frecuencia es traducido, informalmente, como ilusión o mágico; traducción que puede estar bien en las lenguas vernáculas, en la India, pero aquí se utiliza como un término técnico.
Para crear tu mundo de sueños, tienes que tener un cierto poder o capacidad para crearlo, un sakti. Igual que tú posees ese sakti, ese poder que te permite crear tu mundo de sueños, Ishvara posee el poder o la capacidad de crear este universo entero, y ese poder se llama maya.
En vedanta advaita, maya es el poder o la capacidad a través del cual Ishvara crea el universo.
This divine, guna-composed
daivi hyesa guna-mayi
maya of Mine is hard to transcend.
mama maya duratyaya
Only those who resort to Me
mam eva ye prapadyante
can cross beyond this maya.
mayam etam taranti te (7.14)
Este divino poder de creación mío
compuesto de gunas es difícil de transcender.
Sólo aquellos que recurren a mi
pueden cruzar más allá de este maya.
Sri Krishna habla del poder creativo de Ishvara como mama maya, como mío, porque está hablando él mismo desde el punto de vista de Ishvara. Ese poder que es hy, en efecto, daivi¸ literalmente, divino.
Maya no es un poder que tú o yo podamos poseer o ejercer, maya es un poder divino que sólo Ishara puede ejercer, y que está hecho de las tres gunas, los tres componente de la materia en el mundo antiguo.
Y, realmente, hay un principio importante aquí. Si algo está hecho de las tres gunas¸ la causa de la cual procede también debe poseer las tres gunas. Volviendo a la visión moderna del mundo, el universo consiste en materia y energía. Esta materia y energía tiene que estar presente en su fuente de procedencia, en el así llamado big bang. Antes del big bang tenía que haber, de alguna manera, materia y energía, y en ese big bang, que poseía materia y energía, el universo actual está compuesto de materia y energía. Nada surge de la nada. Es la ley de la conservación de la materia.
La idea es que lo que sea que esté presente en el efecto, -el universo formado por materia y energía-, tiene que haber estado presente en la fuente; la causa de la que surge debe poseer materia y energía. Así, el universo está compuesto de las tres gunas; entonces, la causa debe poseer también las tres gunas. Y la causa, en el sentido más directo, es maya. Maya, entonces, es entendida como poseyendo las tres gunas, y, de la causa que tiene las tres gunas, surge el efecto, que tiene las tres gunas.
Una importante nota al margen es que las tres gunas pertenecen a maya. Ishvara está más allá de las tres gunas. Ishvara es una realidad transcendente, el Dios del cosmos y, necesariamente, tiene que estar más allá del universo.
Así, esa divina maya mía, dice Sri krishna, es dur atyaya, difícil de cruzar, que viene a significar difícil de comprender.
Volviendo a la metáfora del sueño, los sueños son extraños; algunas veces encontramos conexión con hechos de nuestra vida, pero la mayoría de las veces no somos capaces de encontrar una conexión. Poseemos ese poder, pero no entendemos cómo funciona ese poder a través del cual creamos los sueños, no es fácilmente entendible.
De igual manera, este maya, este poder a través del cual Ishvara crea el universo, no es fácilmente entendible. Escapa a nuestra comprensión, lo que significa que vamos más allá de la apariencia. Experimentamos el mundo, conocemos sobre lo que va el mundo, pero este mundo que aparece ante nosotros tiene una fuente que no es perceptible.
Tú percibes tus sueños, pero no percibes el mecanismo a través del cual tus sueños son hechos. De lo contrario, conocerías porqué sueñas y qué estás soñando. Tus sueños son percibidos, pero el poder a través del cual tus sueños son creados, permanecen ocultos para ti.
De la misma manera, percibimos el mundo que ha sido creado, esa capacidad llamada maya, el poder de maya¸ pero no percibimos el poder mismo. Hay mucho más que nosotros no llegamos a percibir. Percibimos el universo, pero no la realidad subyacente que lo sustenta.
Y Sri Krishna observa que la mayoría de las personas se quedan atrapadas en el nivel de la apariencia, incapaces de ir más allá. Maya duratyaya¸ maya es difícil de asir, de comprender, pero aquellos que me buscan a mí, pueden cruzar este maya.
Uno que busca más allá del nivel de la apariencia y busca la realidad subyacente, que busca a Ishvara, puede transcender el nivel de la apariencia.
Madhusudana Saraswati nos da una maravillosa metáfora, únicamente encontrada en sus comentarios, sobre apreciar la diferencia entre apariencia y realidad subyacente.
Imagina una mujer delante de un espejo que va a ponerse su bindi. Está mirando al espejo, mirando la imagen que se refleja en ella, coge el bindi y se lo pone a la imagen en el espejo. Sería absurdo, porque la imagen en el espejo es una manifestación, un reflejo, no es la cosa real. La mujer delante del espejo puede discernir la diferencia entre la imagen que está reflejada y ella misma, y por eso no le pone el bindi a la imagen del espejo, sino que lo pone en su frente
Y ésta es una metáfora de alguien que puede penetrar el nivel de la apariencia. Por otro lado, cuando miras en el espejo, tú sólo ves el reflejo, ¿cierto? Todo lo que ves es el reflejo. Pero ella no pone el bindi allí. Penetra el nivel de la apariencia y conoce que la realidad no está allí, que está aquí, en ella misma, y se coloca adecuadamente el bindi.
Deluded sinners,
na mam duskrtino mudhah
the lowest of men, do not seek Me.
prapadyante naradhamah
Their wisdom is overcome by maya,
mayayapahrta-jñana
so they resort to demonic lives.
asuram bhavam asritah (7.15)
Engañados pecadores,
los más bajos de los hombres, no me buscan.
Su sabiduría está superada por maya,
por lo que ellos recurren a vidas demoníacas.
En este verso, Sri Krishna va a utilizar un duro lenguaje. En el verso anterior hablaba de los que lo buscan, pero la mayoría de la gente no lo hace, y de estos es de lo que habla este verso.
Los que no me buscan, ¿Quiénes son estos? mudhah, los engañados, los ignorantes, duskrtino los pecadores, nara adhamah lo más bajo de los hombres. Realmente un duro lenguaje. ¿De quiénes está hablando aquí? De las personas que llamamos materialistas, en el sentido de que son incapaces, incluso, de imaginar una realidad más allá de lo que ven.
Un materialista es el que dice que lo que ves es todo lo que puedes obtener, que el universo material es la única realidad, que no hay una realidad superior debido a la cual el universo existe.
Los define como apahrta-jñana aquellos cuya comprensión ha sido robada por maya. ¿Qué significa esto? Significa que están engañados por la apariencia. Piensan que lo que ves es lo que hay. Maya está presente en las tres gunas del universo que experimentamos, y considerar que este universo material es la única realidad, es a lo que Sri Krishna dice que su comprensión ha sido robada por maya. Y ellos están asuram bhavam asritah pegados a sus personalidades demoníacas, tienen esa disposición demoníaca, podría traducirse.
La cuestión es por qué Sri Krishna utiliza este lenguaje tan duro. No los llama materialistas, simplemente, sino que los llama lo más bajo de los hombres, hacedores de malas acciones, engañados y con personalidades demoníacas.
Ser un ser humano es algo que, probablemente, damos por sentado. Tú no te despiertas por la mañana y agradeces a la divinidad no ser un perro, por ejemplo. Damos por sentado nuestra humanidad. Y, quizás, eso sea un problema, porque hay muchas cosas que son absolutamente especiales, únicas y gloriosas en el hecho de tener una vida humana. Y uno de esos rasgos gloriosos es que, entre todos los seres vivos, los seres humanos son los únicos que pueden hacerse preguntas ¿de dónde venimos? Podemos mirar el cielo por la noche, ver todas esas estrellas y planetas y preguntarnos ¿de dónde viene todo eso? ¿de dónde venimos?
Esto es extraordinario. Sólo un ser humano puede hacer esto. Sri Krishna utiliza este duro lenguaje porque si fracasamos en preguntarnos esto ¿de dónde venimos? ¿Cuál es la realidad detrás de esta apariencia? Si fracasamos en hacernos esas preguntas, realmente estamos fracasando de abrazar nuestra humanidad al completo; realmente nos diferenciaríamos poco de los demás animales. Ésa es la cuestión. Los animales no indagan. Si nosotros tampoco indagamos, realmente no somos mejores que pueda ser un perro. Y por eso, Sri Krishna utiliza ese duro lenguaje.
Nacer como un ser humano se considera un asombroso regalo. Muchas escrituras repiten una y otra vez que tu nacimiento como un ser humano se debe a la acumulación de mucho buen karma. Podrías haber renacido en cualquier otra especie animal, y has sido bendecido con un nacimiento humano. Es un raro privilegio, por lo que desperdiciarlo se considera horrible.
Un materialista, que incluso no se plantea la pregunta ¿de dónde viene todo esto? Está desperdiciando una de las glorias del ser humano, la capacidad de buscar más allá de la apariencia.