But beyond that unmanifest is another
paras tasmat tu bhavo ‘nyo
unmanifest which is eternal.
‘vyakto ‘vyaktat sanatanah
When all beings are
yah sa sarvesu bhutesu
destroyed, it is not destroyed
nasyatsu na vinasyati (8.20)
Pero más allá de lo no manifestado hay otro
no manifestado que es eterno.
Cuando todos los seres son
destruidos, éste no es destruido.
Ahora el siguiente paso en esta cosmología védica es cambiar la atención desde Brahmaji, en el loto, hacia Maha Vishnu. Simbólicamente, Brahmaji realmente no representa al creador sino en tanto en cuanto está despierto y sostiene el universo. Cuando duerme el universo pasa a un estado de disolución. Así, simbólicamente Brahmaji representaría la triada Brahma-Vishnu-Shiva, creador, sostenedor y destructor del universo. Los tres simbolizados por Brahmaji, que nosotros denominamos Ishvara, el Dios del Cosmos.
Brahmaji es una emanación de Maha Vishnu. Los antiguos rishis tenían mentes asombrosas. Querían representar, simbólicamente, y de una forma hermosa, algo que en vedanta advaita es tan misterioso, oscuro y difícil de comprender.
En vedanta advaita decimos que hay una realidad y que esa realidad es brahman, que no tiene forma ni cualidades. Brahman no es el creador, sostenedor y destructor. Desde el punto de vista de brahman no hay Ishvara, no hay universo, sólo hay brahman. Ésa es la elevada perspectiva del vedanta advaita.
Y luchamos por explicar y entender esto; cómo el creador, sostenedor y destructor, Ishvara y el cosmos entero, emergieron de un brahman no dual. Y aquí tenemos una maravillosa imagen y metáfora, Brahmaji emerge de Vishnu con la ayuda de este maravilloso loto, que representa, simbólicamente, el poder de maya. De igual manera, brahman con el poder de maya aparece como Ishvara.
Y en este verso se produce un cambio de atención desde Ishvara, creador, sostenedor y destructor, hacia brahman, la realidad subyacente debido a la cual Ishvara existe.
Hace tiempo utilizamos la metáfora del sueño para describir cómo Ishvara crea el universo. Un universo que está en Ishvara, que es no separado de Ishvara.
Es como cuando tú sueñas tu mundo de sueños. Tú eres el soñador, que crea su mundo de sueños, tu mundo de sueños es viakta manifestado. Pero además tienes periodos de sueño profundo, sin sueños, sushupti avasha. ¿Qué ocurre con tu mundo de sueños? Tu mundo de sueños era viakta, manifestado, y ahora se convierte en aviakta, no manifestado.
Y luego, vuelves a tener otro ciclo de sueño. ¡Qué bonita metáfora! Vas alternando ciclos en que tu mundo de sueños es manifiesto y otros en que es no manifestado. Tu mundo de sueños es una buena metáfora para este universo que atraviesa periodos de manifestación y disolución.
Y, además, hay otro factor que debemos considerar y que eres tú, el soñador. En el estado de sueño profundo, tú, el soñador, todavía existes, en ausencia de tu mundo de sueño manifiesto. Durante el sueño profundo, tu mundo de sueño es aviakta, no manifestado, pero tú, el soñador, sigues existiendo.
Sri Krishna establece esta triple distinción entre el mundo manifestado, el mundo no manifestado y un tercero no manifestado; una realidad no manifestada, de la cual los otros dos son dependientes. Este otro no manifestado es brahman.
Paras tasmat avyaktat” más allá de lo no manifestado ¿qué no manifestado? El universo, al que se refería en el verso anterior. Más allá de lo no manifestado anyo avyakto existe otro no manifestado, bhavo otro ser no manifestado. Pero hay una diferencia. El mundo manifestado va y viene, pero este segundo no manifestado no va y viene. Sri Krishna dice que es sanatanah eterno.
Este otro no manifestado, que es sanatanah, eterno, no atraviesa ciclos de manifestación y disolución. Es brahman la realidad subyacente debido a la cual el universo cíclico existe.
Sarvesu bhutesu nasyatsu cuando todos los seres son destruidos, en el sentido de que están en una condición no manifestada, una condición de semilla; es decir, cuando el universo se ha hecho no manifestado, cuando todos los seres permanecen en una condición no manifestada, yah sa éste, – y se está refiriendo a este segundo no manifestado, que es eterno-, na vinasyati no es destruido, no se convierte en no manifestado. Es decir, no atraviesa ciclos de manifestación y disolución.
Sri Krishna dice que esta realidad que llamamos brahman es sanatanah eterna, y na vinasyati, no es destruida, lo que significa que no está sometida a ningún cambio.
Así como tú, el soñador, no estás sometido a ningún cambio fundamental, mientras el mundo de sueños va y viene, tú permaneces sin cambios. De la misma manera, brahman, la absoluta, fundamental realidad debido a la cual el universo existe, permanece sin cambios mientras los universos se suceden.
Maha Vishnu no se presenta como estando dormido, sino como inmutable, tumbado en el fondo del océano, sin hacer ningún esfuerzo en absoluto. Brahmaji se despierta y vuelve a dormir; incluso él realmente no hace ningún esfuerzo. El universo va y viene no debido al esfuerzo de Maha Vishnu ni, incluso, de Brahmaji; el universo va y viene debido al karma.
Lo que significa que no es Ishvara quien decide crear el universo; el universo va y viene debido a la fuerza del karma.
That is the imperishable unmanifest,
avyakto ‘kshara ityuktah
the supreme goal, they say.
tam ahuh paramam gatim
They do not return having reached
yam prapya na nirvartante
that supreme abode of Mine.
tad dhama paramam mama (8.21)
Éste es el imperecedero no manifiesto,
el supremo objetivo, dicen.
Ellos no retornan habiendo alcanzado
esta suprema morada mía.
Este segundo no manifestado, que es akshara, no cambiante, inmutable, eterno, refiriéndose a brahman. De hecho, akshara brahma es uno de los títulos que se da a este capítulo VIII.
Akshara, lo que no decae, lo que no sufre cambio, inmutable; tam ahuh este inmutable brahman ellos lo llaman paramam gatim¸el supremo objetivo.
Tenemos que recordar que el contexto es el final de la vida. ¿Qué ocurre al final de la vida con las personas iluminadas? Que se fusionan, por decirlo así, en brahman; que es por lo que es llamado paramam gatim el último objetivo.
Hemos señalado que se fusionan, por decirlo así, porque ¿cómo te fusionas con algo de lo que realmente no estás separado? En la famosa metáfora del cuenco, si el cuenco se rompe ¿se fusiona con la arcilla? ¡ya es arcilla! La palabra fusionar se toma en sentido figurado, porque, realmente hablando, el cuenco es no separado de la arcilla.
Así, la persona iluminada se fusiona en brahman. El cuenco es ya arcilla, la persona iluminada es ya brahman; el último objetivo que, habiéndolo alcanzado, na nivartante ellos no regresan.
Hemos dado dos explicaciones sobre esto. Una es su sanchita karma la infinita cantidad de karma acumulado de vidas pasadas, es quemado en el fuego del conocimiento. Hay muchas escrituras que utilizan este lenguaje; que la persona iluminada, debido a la intensidad de su conocimiento, debido a la iluminación, tiene el poder de, figuradamente, quemar esa infinita acumulación de karmas.
Otra explicación es que este karma acumulado pertenece realmente al agente de la acción, que dice “yo lo hice”, al ego o ahankara, y la iluminación destruye completamente ese sentido de yoidad, ese sentido de individualidad y, por lo tanto, podemos decir que la propiedad de ese karma es destruida.
De cualquier manera, tanto si los karmas son destruidos por el fuego del conocimiento como si la propiedad de esos karmas es destruida, no hay renacimiento; na nivartante, ellos nunca volverán. Y Sri Krishna concluye, tad dhama paramam mama, habiendo alcanzado esta suprema morada mía.
That supreme being, O Arjuna,
purusha sa parah partha
is reached with steadfast devotion.
bhaktya labhyas tvananyaya
it abides in all beings
yasyantah-sthani bhutani
and pervades the entire world.
yena sarvam idam tatam (8.22)
Este supremo ser, ¡Oh, Arjuna!,
se alcanza con inquebrantable devoción.
Habita en todos los seres
e impregna el mundo entero.
Sri Krishna se vuelve a dirigir a Arjuna como partha. Sa parah purusah, ese supremo ser, que es la existencia fundamental, la realidad absoluta, brahman, en la que las personas iluminadas se fusionan al final de sus vidas. Antah-sthani bhutani, que habita en todos los seres, como la arcilla habita en el cuenco.
La arcilla habita en el cuenco como brahman habita en ti. Lo que nos conduce a la pregunta ¿qué es más correcto? ¿está la arcilla en el cuenco o está el cuenco existiendo en la arcilla? Podemos decir que la arcilla está en el cuenco, pero es más adecuado decir que el cuenco existe en la arcilla.
De la misma manera, podemos decir que brahman habita en ti, que la divinidad habita en ti, pero sería más correcto decir que tú habitas en brahman, tú eres nama-rupa que existes debido a brahman.
Y este brahman es yena eso debido a lo cual sarvam idam tatam este universo entero es impregnado. Brahman habita en ti e impregna el universo, pero podemos darle la vuelta y decir que tú existes en brahman, que el universo existe en brahman. Brahman es la realidad debido a la cual todo existe.
Y, lo más interesante, bhaktya labhyas tv ananyaya. Ese brahman es labhyas alcanzable ¿cómo? bhaktya, a través de bhakti. Un bhakti que es ananyano separado, con un sentimiento de no separación. Ése es el lenguaje de bhakti, ese sentimiento de no separación; tú alcanzas a brahman, brahman es alcanzable.
Una observación importante es que tenemos que poner estas enseñanzas en contexto. Estamos en un capítulo VIII y ya dijimos que los seis capítulos centrales del Bhagavad Gita están dedicados a bhakti. Si estuviéramos en el capítulo II, Sri Krishna diría que brahman es alcanzado por jñanam, en el capítulo III que brahman es alcanzado a través de karma yoga o en el VI a través de la meditación. Sri Krishna en cada momento, está enfatizando la enseñanza impartida.
Ése es uno de los grandes riesgos en el estudio de las escrituras, la de extraer algo fuera del contexto, como aquí sería extraer que brahman es alcanzado a través de bhakti.
Tomar esa aseveración fuera de contexto distorsiona completamente las enseñanzas de Sri Krishna. Así, él ha enseñado que jñanam es requerido, que karma yoga es requerido, que la meditación es requerida, y ahora está enseñando que bhakti es requerido. Y si preguntas ¿cuál de ellos te conducirá al descubrimiento de brahman? Es una pregunta errónea, todo se requiere, no hay que escoger.
Uno de los grandes problemas que ocurren en las enseñanzas del Vedanta en tiempos modernos, y es una idea relativamente moderna, es que tienes que elegir un sendero para alcanzar a brahman. Así, si eres más intelectual te conviene el sedero de jñanam, si eres más emocional el sendero de bhakti, si eres más contemplativo, la meditación o el karma yoga para la gente más activa. Éste es un concepto moderno muy engañoso y dañino.
¿Por qué es dañino? Porque eliges sólo un camino y cierras tu mente a todos los demás, que son absolutamente necesarios e importantes en tu proceso de crecimiento espiritual. Necesitamos estas cuatro sadhanas, de hecho, necesitamos toda la ayuda que podamos obtener. ¡Qué estúpido seria privarnos a nosotros mismos de algo tan útil!