Two kinds of beings live in the world:
dvau bhuta-sargau loke ‘smin
divine and demonic.
daiva asura eva ca
The divine have been fully described.
daivo vistarasah prokta
About the demonic, listen to Me, O Arjuna.
asuram partha me srnu (16.6)
Dos clases de seres viven en el mundo:
Los divinos y los demoníacos.
Los divinos han sido ampliamente descritos.
Sobre el demoníaco, escúchame, ¡Oh, Arjuna!
Asmin loke en este mundo dvau bhuta-sargau hay dos clases de criaturas que han sido creadas, daivas aquellos con cualidades divinas y asura¸ los otros. Daiva vistarasah prokta, estas divinas cualidades ya han sido enseñadas, con algún detalle. Vimos en tres versos las cualidades divinas y en un verso las cualidades demoníacas, y parece que para Sri Krishna las cualidades demoníacas necesitan más elaboración, asuram partha me srnu, ahora, ¡Oh, Arjuna! escúchame sobre las cualidades demoníacas.
Y por una buena razón. Como se dice ¡Conoce al enemigo! Y el enemigo está aquí dentro de ti. De hecho, raga y dvesa, son los enemigos que te impulsan a realizar acciones «adhármicas». Así como los médicos gastan mucho tiempo estudiando Patología, estudiando las enfermedades para comprenderlas adecuadamente, un buscador espiritual debe comprender los así llamados rasgos demoníacos.
What should be done or not done,
pravrttim ca nirvrttim ca
demonic people do not understand.
jana na vidur asurah
No purity, good conduct,
na saucam napi cacaro
or honesty do they possess.
na satyam tesu vidyate (16.7)
Lo que debe hacerse o no,
la gente demoníaca no lo entiende.
No hay pureza, buena conducta,
u honestidad que ellos posean.
Asurah jana las personas que son demoníacas na vidur ellos no lo entienden. ¿Qué es lo que no entienden? pravrttim ni nivrttim, lo que debe y lo que no debe hacerse. Y, en vez de decir que no entienden, que no comprenden, se puede tratar de una forma un poco más sutil; ellos entienden, pero su pensamiento está distorsionado.
El mejor ejemplo, quizás, es un verso del Mahabharata en el que Duryodhana dice: «Conozco lo que es el dharma, pero no tengo inclinación a seguirlo; conozco el adharma pero no tengo inclinación a evitarlo». Duryodhana conoce lo que es el dharma y el adharma, conoce lo que es correcto e incorrecto, pero no puede mantenerse él mismo en el sendero del dharma. ¿Por qué? Debido a raga y dvesa.
Eso es lo que llamamos compulsiones, normalmente traducido como «lo que me gusta y no me gusta», pero es algo más; son compulsiones, compulsiones que superan tu juicio y eso es lo que ocurre con Duryodhana.
Son como dos terribles jefes en tu mente forzándote a hacer lo que puedes o no querer hacer. Te están obligando. Ese es el problema de Duryodhana y el problema de todas las personas. Vamos a dar un ejemplo simple pero adecuado: ¿Cuántas veces has debatido hacer algo sobre lo que tenías sentimientos encontrados, porque no es exactamente lo correcto, lo que hay que hacer, porque está un poco en la zona gris entre el dharma y el adharma? Y entonces dices: «bien, sólo por esta vez».
Esas tres palabras son la evidencia de raga y dvesa. Porque cuando dices «sólo esta vez», de hecho, estás reconociendo que lo que vas a hacer no es lo correcto. Sabes que no es correcto, pero lo haces de todas formas. Y no sólo eso, te das a ti mismo una excusa, y una floja excusa, porque el hecho de hacerlo una vez te inclina a hacerlo de nuevo. Ésa es la consecuencia de raga y dvesa, esa es la condición humana. Todos, sin excepción, tratamos con raga y dvesa, que es por lo que Sri Krishna dedica tanto tiempo en el Bhagavad Gita a este tema.
Así, aquí dice asurah que las personas con rasgos demoníacos no entienden, pero más sutilmente se puede decir que su entendimiento está pervertido por raga y dvesa. Y éste es un gran tema, porque se supone que nuestro intelecto nos debe mantener en el camino correcto, se supone que tenemos que discernir con nuestro intelecto la diferencia entre lo correcto y lo erróneo, pero ese intelecto está secuestrado por raga y dvesa, y así, en vez de llevarte por el buen camino, utilizas tu intelecto para crear excusas para hacer lo incorrecto.
Y Sri Krishna continúa, estas personas na saucam no tienen pureza, na api ca acaro ni buena conducta; tesu, en ellos na satyam vidyate no hay verdad, no hay honestidad.
Falsely and baselessly, they
asatyam apratistham te
say the world is godless,
jagad ahur anisvaram
born of union,
aparaspara-sambhutam
merely due to desire.
kim anyat kama-haitukam (16.8)
Falsamente y sin fundamento, ellos
dicen que el mundo no tiene dios,
nacidos de una unión,
simplemente debida al deseo.
Te ahur ellos dicen jagat anisvaram que el mundo no tiene Dios. Lo que significa que rechazan la existencia de Ishvara como creador, sostenedor y destructor del mundo. Rechazan a Ishvara asatyam, falsamente y apratistham¸ sin base; consideran que el mundo no tiene Dios, no tiene creador.
Entonces, si piensan que el mundo no tiene creador, ¿de dónde procede? tienen una explicación para ello, aparaspara-sambhutam el mundo es ensamblando por la unión mutua. Y hay dos formas de interpretar esto. Una forma técnica es que el mundo fue ensamblado por la combinación de los elementos, que es, exactamente, lo que la ciencia moderna, la ciencia materialista, nos dice. El materialismo es la doctrina que dice que no existe una divinidad, que no hay nada más que esto.
Hay otra interpretación basada en la siguiente línea, que el mundo ha nacido de la unión mutua y el mundo es kama-haitukam tiene como causa el deseo, refiriéndose, específicamente, al deseo sexual entre un hombre y una mujer. Lo que significa que el universo, todos nosotros existimos debido al deseo sexual. Todos entendemos que esto es cierto hasta un cierto punto, pero aquí está representado como si fuera la verdad absoluta. Todo lo que es, no hay más que el deseo sexual, kim anyat, qué más puede haber.
Es una perspectiva muy estrecha de la vida. Y ciertamente, poco saludable. Siempre que estrechamos nuestra visión nos cerramos a otras formas de pensamiento, que son mucho más beneficiosas, que es, exactamente, lo que Sri Krishna va a decir en el siguiente verso.
Clinging to this view,
etam drstim avastabhya
with crude minds, little intelligence
nastatmano ‘lpa-buddhayah
and cruel deeds, they become
prabhavanty ugra-karmanah
enemies, destroying the world.
ksayaya jagato ‘hitah (16.9)
Aferrándose a esta visión,
con mentes toscas, poca inteligencia
y crueles actos, se convierten en
enemigos, destruyen el mundo.
Etam drstim avastabhya, aferrándose a esa visión, la descrita en el verso anterior, el materialismo científico, de que sólo somos una combinación de elementos pegados juntos en el orden correcto, y, por lo tanto, somos seres sintientes. ¡Que miras más estrechas! o, la otra alternativa, que sólo somos un producto del deseo sexual. Ambas perspectivas son muy estrechas. Pero hay muchos que se aferran a esas visiones estrechas. ¿Quiénes? Nasta atmano, aquellos cuyas mentes están destruidas, o mejor dañadas; de alguna manera dañadas, lo que les impide tener una mente abierta.
Estas personas cuyas mentes son nasta están dañadas, de alguna manera, y alpa-buddhayah, con intelectos limitados, con esa estrechez de mente. Hay tanto que podemos aprender de los demás. Uno de los peligros de la vida es pensar que conocemos lo suficiente, que somos lo suficientemente sabios en la vida, que sabemos todo lo que necesitamos saber; por lo tanto, no necesito saber nada más.
Eso es orgullo, un orgullo no saludable. Y esa estrechez de miras hacia otras ideas. Avastabhya es esa rigidez, yo sé lo que es, yo soy inteligente, por lo que no me digas nada que sea contrario a lo que yo ya conozco.
Swamiji hace una reflexión personal sobre las llamadas «guerras culturales», advirtiendo que esto que va a compartir no es vedanta sino su opinión personal, por lo que no hay por qué estar de acuerdo:
Me llegan un montón de noticias. Yo no veo TV, pero por internet me llegan un montón de noticias. En mi opinión, estas guerras culturales son una de las peores cosas que han ocurrido en este país desde hace mucho tiempo, en ambos lados. Y la base de esta guerra cultural es que ambos lados dicen yo tengo razón y tú estás equivocado. Y no hay ningún esfuerzo por entenderse el uno con el otro. Y podemos verlo en la familia, entre esposos. Muchas veces están tan ocupados gritándose el uno al otro que ninguno puede escuchar. Mientras se está gritando, ¿quién puede escuchar?
Y esto es lo sugerido por Sri Krishna aquí, avastabhya¸ sosteniendo tu posición nastatmano y no considerando ninguna otra posibilidad, alpa-buddhayah¸ teniendo una perspectiva tan limitada que sólo aceptas una cosa como cierta y rechazas la posibilidad de poder estar equivocado.
Estas personas son ugra-karmanah son capaces de hechos crueles, feroces… como gritar. Por otro lado, gritar es ahimsa, causa daño. Si gritas, ¿estás señalando algo? No. Gritar es el equivalente verbal a golpear a alguien. Si intentas convencer a alguien, gritar ¿ayuda o hiere? Gritar, ciertamente, no ayuda. Si tú estás gritando, no es parte del razonamiento, es el equivalente verbala golpear físicamente a la persona que no está de acuerdo contigo. No hay lugar para gritar, es ahimsa, y, como todos conocemos, el principio fundamental del dharma en la tradición hindú es ahimsa; ahimsa paramo dharma. El principio fundamental del dharma es no herir. Y no herir incluye no herir con tu lengua.
Por lo tanto, esas personas son ugra karmanah capaces de esos hechos feroces, prabhavanty ahitah se convierten en enemigos, jagato del mundo, ksayaya causando su declive, causando daño al mundo. Simplemente, gritar es ahimsa, causa daño; la guerra cultural, no importa en el bando que estés, es una guerra, es ahimsa, causa daño.
Overcome by insatiable desire,
kamam asritya duspuram
full of hypocrisy, pride and lust,
dambha-mana-madanvitah
holding false notions due to ignorance,
mohad grhitvasad-grahan
they act with impure intentions.
pravartante ‘suci-vratah (16.10)
Superados por un insaciable deseo,
llenos de hipocresía, orgullo y lujuria,
sosteniendo falsas ideas debido a la ignorancia,
actúan con impuras intenciones.
Asritya es casi lo mismo que avastabhya en el verso anterior. En este caso, superado por kamam el deseo, que es duspuram difícil de saciar. En otra parte también dice que el deseo es insaciable, porque cumples uno y surge otro. Es como poner madera en un fuego ¿Cuándo el fuego va a tener suficiente madera? Satisfacer los deseos es como poner fuel en el fuego, no es posible saciarlo.
Es importante pensar en ello. ¿Qué es lo que quieres? Quieres contento. ¿Serán tus deseos satisfechos por ser saciados una vez? No, es una malísima estrategia para la vida. La forma de obtener contento no es satisfaciendo deseos individuales, sino a través de la búsqueda espiritual.
Esas personas superadas por un deseo insaciable son dambha-mana-madanvitah están llenos de hipocresía, orgullo y lujuria, una buena traducción en este contexto. Cuando todo tu pensamiento está distorsionado, encaprichado, es lo que mada significa. Y, ¿cuáles son las consecuencias de estas cualidades demoníacas? grhitva, aferrándose a asad-grahan, a conclusiones erróneas, mohad, debido a la ignorancia, a tener sus mentes cerradas y su pensamiento pervertido por raga y dvesa; pravartante actúan en el mundo asuci-vratah¸ con intenciones impuras.
¿Qué significa intenciones impuras en un sentido fundamental? Actuar en tu propio beneficio, ignorando el bienestar de los demás. Se necesitan dos partes: actuar en tu propio beneficio e ignorar a los demás; es lo que llamamos egoísmo. Cumplir con tus necesidades en la vida es necesario; necesitas un trabajo, una casa; disfrutar de algunos placeres en la vida no es malo, pero no es lo que se está hablando aquí. Debido a esos rasgos demoníacos, a estar superado por la compulsión de raga y dvesa, te haces insensible a las necesidades de los demás.
Countless worries
cintam aparimeyam ca
afflict them until death.
pralayantam upasritah
Their goal is to fulfil desires,
kamopabhoga-parama
thinking there is nothing more.
etavad iti niscitah (16.11)
Incontables preocupaciones
les afligen hasta la muerte.
Su objetivo es cumplir los deseos,
pensando que no hay nada más.
Kama upabhoga parama, ellos están centrados en el disfrute de kama, de todo lo que desean
Están fijados en ello. Y esto sugiere que, cuando estás fijado en cumplir tus propios deseos, esa fijación puede hacerte insensible a las necesidades de los demás. No hay nada erróneo en tener éxito en la vida, no hay problema en luchar por tener éxito, en tanto en cuanto continúes siendo sensible a las necesidades de los demás, especialmente, los miembros de la familia.
Ahora estamos hablando de lo contrario, de personas que están fijos en sus deseos, únicamente, etavad iti niscitah¸ ellos tienen una firme conclusión de que esto es todo lo que hay, que es lo que hay que hacer; «cuanto más trabaje, más consigo, cuanto más luche más conseguiré, ¿a quién le importan los demás?».
Y las consecuencias de ello, etavad iti, la idea de que la vida es eso. Esta expresión sugiere una visión materialista, muy simplista de la vida, que dice que el propósito de la vida es conseguir el máximo placer que puedas y evitar el sufrimiento que puedas, etavad iti, y que todo es eso. Una visión muy limitada de la vida… de nuevo obtener el máximo placer ¿para quién? sólo para mí; evitar el dolor, sólo para mí. Niscitah, las personas que tienen esa orientación, etavad iti de que eso es todo lo que hay, citam aparimeyam ca asritah, esas personas son superadas, invadidas, por incontables preocupaciones pralayantam hasta que mueren. Esas personas con rasgos demoníacos están sujetas a incontables preocupaciones que les afligirán toda su vida.
¿Cuál es la base de esta afirmación? Imagina que tú tienes esta filosofía del «sólo yo», lo que significa que tienes que conseguir todo el placer que puedas y evitar todo el sufrimiento que puedas sin importarte nada más en absoluto. Y aquí está la cuestión, ¿puedes evitar el sufrimiento en la vida? Hasta un cierto punto lo podrás evitar, pero no lo puedes evitar completamente. Hay tantos factores en la vida sobre los cuales no tenemos control, y tú estás fijado en evitar el sufrimiento, controlando todos esos factores. Estás librando una guerra a la causa-efecto.
La causa-efecto es un principio básico de la existencia. Hacer la guerra significa que no estás satisfecho con esta causa-efecto y quieres que el mundo sea como tú quieres. ¿No es, un poco, como un niño de dos años enrabietado? Pero cuando un adulto tiene esa perspectiva…
Imagina una persona que ha invertido mucho dinero en la bolsa, y la bolsa cae. La bolsa cae por cientos de razones, pero esa persona está enfadada porque no puede controlar los cientos de razones que hacen que la bolsa caiga. Esa persona es incapaz de evitar esa pérdida financiera, incapaz de evitar el sufrimiento debido a la pérdida financiera, cada mañana se levanta y enciende la TV para ver cómo va el mercado financiero. Lo primero que hace. Si tienes miles de inversiones, tienes miles de problemas. Es lo que Sri Krishna está diciendo aquí.
Y, de nuevo, no está mal tener inversiones, pero si eso se convierte en la única fuente de tu contento, si tu contento en la vida depende de asegurar esas inversiones, ése es el problema. Las inversiones no son el problema, sino la errónea conclusión de que tu inversión comprará tu contento, ése es el problema.
Con frecuencia hay un problema reconocido aquí, incluso en tiempos antiguos. El problema de yoga y kshema. Yoga¸ aquí con el significado de unir, significa adquisición; kshema significa tener cuidado de las cosas. Y el principio es que cualquier cosa que has obtenido, yoga, tienes que tener cuidado con ello, kshema, lo que significa que cuanto más tengas, de más tienes que tener cuidado. Por ejemplo, tienes una casa pequeña y te trasladas a una casa realmente grande, y descubres que, cuanto más grande es la casa, más mantenimiento necesita, más muebles necesitas; y si tienes dos casas, tienes dos veces problemas o si tienes dos, tres coches… la cuestión es que cuanto más tienes, de más cosas tienes que tener cuidado, de más cosas tienes que preocuparte… No parece una fórmula para el contento.
Hay una cierta ironía. Muchas personas piensan que el contento se obtiene al conseguir más y más cosas; es la forma de pensar convencional, «cuanto más lujo tenga, más disfrutaré de la vida». Pero más lujos, supone más dinero que necesitas tener, hay que cuidarlo, reponerlo, evitar que te lo puedan quitar, etc., cuanto más tengas, más complejidad introduces en la vida. Hay un valor en una relativa simplicidad, en no adquirir más de lo que puedes disfrutar.
Bound by hundreds of cravings,
asa-pasa-satair baddhah
full of desire and anger,
kama-krodha-parayanah
to enjoy what they want, they
ihante kama-bhogartham
unjustly accumulate wealth.
anyayenartha-sancayan (16.12)
Obligados por cientos de ansias,
llenos de deseo e ira,
para disfrutar de lo que quieren, ellos
acumulan riquezas injustamente.
Sri Krishna describe a esas personas como baddhah obligados por satair cientos de pasa-asa cuerdas de deseo. Están obligados por cuerdas de cientos de deseos. Otra ironía. ¿Qué es el contento? Ausencia de deseo, por decirlo simplemente. Cuantos más deseos tengas, menos contento. Y, además, un deseo conduce a otro y a otro… como la metáfora del fuego.
Esas personas son kama-krodha-parayanah, sus vidas están dictadas por el deseo y la ira. Ambas van siempre juntas, como los dos lados de una moneda. ¿Por qué? Donde quiera que hay deseos hay obstáculos a esos deseos, y donde haya un deseo que es obstruido hay ira, enojo.
Y, ¿qué hacen estas personas? ihante¸ ellos luchan kama-bhogartham, para cumplir sus deseos, anyayena artha-sancayan¸ ellos luchan por acumular riqueza injustamente. Sri Krishna hace un buen estudio de la naturaleza humana.
¿Qué importa si infrinjo la ley? Es más importante acumular riqueza por cualquier medio. Sri Krishna entiende la propensión de las personas de recurrir al adharma con el fin de cumplir sus necesidades. Y, ¿Por qué? Raga y dvesa.
“Now this is gained by me.
idam adya maya labdham
I will fulfill this desire.
imam prapsye manoratham
This and that are mine.
idam astidam api me
More wealth will be mine.”
Bhavisyati punr dhanam (16.13)
“Ahora esto es obtenido por mí.
Cumpliré este deseo.
Esto y eso son míos.
Más riqueza será mía.”
Sri Krishna emplea un efecto muy dramático aquí. En los siguientes versos va a describir las cualidades demoníacas bastante extensamente. Pero cambia su perspectiva y pone estas enseñanzas, ahora, en primera persona. Va a hablar como si fuera alguien con esos rasgos. Utiliza la primera persona como un efecto retórico.
Nos dice que uno que tiene rasgos demoníacos habla así, idam adya labdham¸esto ha sido obtenido maya por mí, adya, ahora mismo. imam manoratham y todas las cosas que deseo, prapsye las conseguiré; me para mí idam astidam api tengo esto y aquello. ¿Cómo llamamos a esto? Fanfarronear, y bhavisyati punr dhanam y mayores riquezas conseguiré.
“That enemy was slain by me
asau maya hatah satrur
and I will slay others.
hanisye caparan api
I am the ruler, I am the enjoyer.
isvaro ‘ham aham bhogi
I am successful, powerful and happy.”
siddho ‘ham balavan sukhi (16.14)
«Ese enemigo fue asesinado por mi
y mataré a otros.
Soy el soberano, soy el disfrutador.
Soy exitoso, poderoso y feliz.”
Asau satrur ese enemigo maya hatah, es matado por mí – tenemos que recordar que están en un campo de batalla-, ca aparan api y a todos los demás hanisye los mataré, isvaro aham¸ y aquí, la palabra isvaro se utiliza en el sentido raíz, el que está al cargo, el que manda, el señor es ishvara. aham bhogi¸yo soy el disfrutador de todo, siddho aham estoy realizado, tengo éxito, balavan¸ soy fuerte, sukhi soy feliz. Continúa fanfarroneando y va a peor.
“I am wealthy and highly born.
adhyo ‘bhijanavan asmi
Who else is as great as me?
ko ‘nyo ‘sti sadrso maya
I will worship, offer, and enjoy.”
yaksye dasyami modisya
Thus say the deluded.
ity ajñana-vimohitah (16.15)
“Soy rico y nacido de alta cuna,
¿Quién es más grande que yo?
Yo adoraré, ofreceré y disfrutaré.”
Eso dice el iluso.
Asmi adhyo soy rico, abhijanavan, vengo de una buena familia, ko anyo asti maya sadrso¸ ¿quién es tan bueno como yo?, ¿quién es tan poderoso, tan grande como yo? Esto, claramente, es una afirmación de un orgullo desmedido. Vamos a tratar de entenderlo.
¿De dónde viene esa clase de exagerado orgullo? Viene de una fuente bastante sorprendente. Alguien que quiere demostrar su grandeza, alguien que se comporta así, en muchos casos, puede que no en todos, está cubriendo alguna inseguridad interna. Alguien que se siente completamente seguro con quien es no necesita fanfarronear. El que fanfarronea lo hace más para afirmarse él mismo. Para ser honestos, a esa clase de persona no le interesa lo que tú piensas. Ese orgullo exagerado nace del deseo de convencerse a uno mismo de su propia validez.
Y lo que es absolutamente remarcable es que estas enseñanzas crean esta completa autoaceptación. La cuestión aquí es que este orgullo exagerado es debido a una inseguridad interna y a una ausencia de autoaceptación. Estas enseñanzas conducen a la condición opuesta, a la completa autoaceptación.
¿Por qué? Porque tú descubres que tu verdadero ser es sat-cid-ananda atma, plena y completa. Y, simultáneamente, comprendes que cualquiera que sea la condición de tu cuerpo y tu mente, cualquiera que sea la condición de tu vida y tu círculo social, todo es debido al desarrollo del karma. Con esa comprensión, permaneces completamente confortable con quién eres.
Es un asunto un poco tangencial pero interesante de observar. Cuando miras el comportamiento de alguien. Con frecuencia tienes una sensación de inseguridad. Por ejemplo, te sientas hacia adelante, con las manos en las rodillas, dando saltitos con las piernas… como si estuvieras inquieto. No tienes que ser un estudioso en el lenguaje corporal para entender que hay algún malestar. Ese malestar es, quizás, un signo de falta de aceptación interior.
Por otra parte, ves a personas que se sienten a gusto y esto es un signo de aceptación interna. No necesitas estar iluminado para aceptarte a ti mismo, tienes que estar emocionalmente sano para aceptarte a ti mismo. Eso no significa que no tengas que intentar mejorar, pero no hay un juicio negativo, hay una aceptación positiva.
Continuamos. Nuestro arrogante guerrero, que tiene mucho dinero, ¿qué va a hacer con ese dinero? yaksye, realizaré rituales, dasyami haré acciones de caridad y modisya disfrutaré los frutos de mi dinero. Interesante, utilizará su dinero, – probablemente obtenido por medios ilícitos-, con el fin de realizar elaborados rituales, para, de alguna manera, sobornar a los dioses. Dasyami hará actos de caridad, – para conseguir otros favores-, y disfrutará.
ity, y aquí el verso cambia de la primera persona a la tercera. Ahora habla Sri Krishna con su propia voz, ity, así, de esta manera, ajñana-vimohitah, los que están completamente superados por la ignorancia, por el engaño, hablan de esta manera.
Y concluye Sri Krishna en el siguiente verso, dándonos una muy vívida visión de estas personas arrogantes.
Confused by conflicting thoughts,
aneka-citta-vibhranta
ensnared in a web of delusion,
moha-jala-samavrtah
attached to enjoyments,
prasaktah kama-bhogesu
they fall into impure hell.
patanti narake ‘sucau (16.16)
Confundidos por pensamientos conflictivos,
atrapados en una red de ilusión,
apegados a los disfrutes,
Caen dentro de un infierno impuro.
Estas personas con rasgos demoníacos están prasaktah¸ profundamente apegados kama-bhogesu¸ a disfrutar de los placeres. ¿Cuántos deseos? Interesante. Si tienes miles de deseos, como estas personas pueden tener, ¿qué deseo realizar primero? Y, por esta razón, Sri Krishna dice aneka-citta-vibhranta¸ están confundidos por tantos pensamientos, por tantos deseos que tienen en mente.
Un ejemplo obvio, alguien que tiene gustos simples tiene menos deseos y, por lo tanto, está más contento. Alguien que tiene muy altas expectativas, que tiene gustos caros, que tiene muchos deseos ¿estará más contento o menos? Obvio.
Aquí Sri Krishna nos está dando un ejemplo extremo, de personas que tienen miles de deseos y sus mentes están superadas por todos esos deseos, están moha-jala-samavrtah, están rodeados por una red de ilusión. Por supuesto la red es su propia cabeza, sus pensamientos. Y por todas esas razones, patanti caen narake asucau en los infiernos impuros.
¿Qué significa caer en el infierno? Hay dos significados. El más obvio es que, debido a los papa karmas de esta vida, en las próximas vidas recibirás las consecuencias en forma de situaciones infernales. Por otro lado, es bien conocido que, de acuerdo con la doctrina del karma, el cielo y el infierno no son descritos como lugares sino que son mejor entendidos como experiencias. Podríamos decir una vida de experiencias.
Un periodo de la vida en el que no experimentas sufrimiento y sólo placer durante toda la vida, lo llamamos swarga, cielo. No es un sitio, es un periodo de vida. De la misma manera, un periodo de vida de sufrimiento, de un sufrimiento ininterrumpido, es naraka, el infierno. Por ejemplo, renacer como una hambrienta y malnutrida cucaracha sería un ejemplo. La cuestión es la cantidad de sufrimiento que hay en una vida. Puede haber cucarachas felices.
Así, si el cielo y el infierno no son lugares específicos, sino periodos de vida, de puro disfrute y puro sufrimiento, entonces el cielo y el infierno pueden estar en cualquier parte. Incluyendo aquí. Por supuesto, es improbable que vivas una vida de completo disfrute, sin nada de sufrimiento como ser humano, no parece que swarga puede realizarse en una vida humana; de la misma manera, tampoco el infierno parece que pueda realizarse en una vida humana, es improbable en la condición humana no tener un mínimo resquicio de felicidad. A Swami Chinmayananda, parama guru de Swamiji, le gustaba señalar que incluso en la chabola más inmunda oyes la risa, y es cierto.
Así, el cielo y el infierno no son lugares, es mejor interpretarlos como periodos de vida. Pero, de acuerdo con la doctrina del karma, este cielo y este infierno llega a su fin, son un producto del prarabdha karma¸de la finita cantidad de karma que desarrollas en esta vida, y cuando has disfrutado todo tu buen o mal karma, la vida finaliza.
Una cuestión más son las consecuencias de esas cualidades demoníacas, que también tienen lugar en esta vida. Alguien con esos rasgos demoníacos, probablemente obtenga más dinero y más poder que otros; probablemente se tan arrogante, agresivo, enérgico, como los que se ponen los primeros, los que ascienden por la escala social y corporativa sobre las espaldas de los demás.
Esas personas pueden obtener más poder y dinero en esta vida, pero ¿el objetivo de la vida es el poder y el dinero o es la felicidad y el contento? Es bastante obvio ¿cierto? El poder y el dinero tiene el objetivo de conseguir felicidad y contento, pero, esas personas con esos rasgos demoníacos, que tienen poder y riqueza, no parece que puedan conseguir la felicidad y el contento; de hecho, tener miles de deseos es una fórmula perfecta para el descontento. No estarás satisfecho hasta que satisfagas cientos de deseos.
Tú puedes obtener riqueza y poder en esta vida, pero no obtendrás felicidad y contento, lo que significa que ya sufres en esta vida. Sufres las consecuencias en esta vida y en la siguiente, en ambas.
Proud, stubborn,
atma-sambhavitah stabdha
full of arrogance and pride of wealth,
dhana-mana-madanvitah
they worship in name only,
yajante nama-yajñais te
with hypocrisy, ignoring all rules.
dambhenavidhy-purvakam (16.17)
Orgullosos, obstinados,
llenos de arrogancia y orgullo de riqueza,
adoran sólo de nombre
con hipocresía, ignorando todas las reglas.
Sri Krishna continúa calificando a esas personas como stabdha¸ cabezotas, atma-sambhavitah¸ que piensan en gran manera de ellos mismos, pero a la vez muy bajo de los demás. Eso es lo que implica. Si alguien dice «yo soy grande y tú también» es maravilloso, pero no es lo que se dice aquí, sino «yo soy grande y tú un inútil» eso es lo que se describe aquí. Esas personas son dhana-mana-mandavitah¸ están llenas de orgullo y arrogancia, orgullosos de sus riquezas, presumiendo de ello.
Vajante ellos adoran. Por ejemplo, en tiempos antiguos esas personas con esos rasgos demoniacos querían aparecer como el epítome de su sociedad, los más elevados. Y, en tiempos antiguos, estar en lo más alto significaba que eras el que hacía los rituales más elaborados, con más sacerdotes, más materiales a ofrecer, pero ¿con qué propósito? Y aquí, Sri Krishna dice que realizan esos rituales vajante nama-yajñais te ellos adoran en nombre solamente. Están realizando esas acciones, lo que significa que están comprando a esos sacerdotes, que están haciendo esos rituales mecánicamente, no como un acto de oración, de amor y reverencia.
Están hechos dambhena como un acto de pretensión, de hipocresía, intentan parecer piadosos, intentan ocupar ese lugar destacado en la sociedad, y, además, avidhipurvakam no lo están haciendo adecuadamente. El dinero que pagan al sacerdote, darshina¸ está obtenido por medios ilícitos.
Full of ego, power, arrogance,
ahankaram balam darpam
desire and anger,
kamam krodham ca samsritah
My existence in other bodies
mam atma-para-dehesu
they hate due to jealousy
pradvisanto ‘bhyasuyakah (16.18)
Llenos de ego, poder, arrogancia,
deseo e ira,
Mi existencia en otros cuerpos
odian debido a los celos.
Samsritah recurren a ahankaram al ego, al orgullo, balam¸ a la fuerza, la agresividad, darpam¸la arrogancia, kamam, al deseo, krodam a la ira. Y, finalmente, Sri Krishna dice mam para-dehesuk pradvisanto, ellos odian mi presencia en otros seres, ¿por qué? abhysuyakah porque están celosos.
Imagina a esa persona arrogante, orgullosa, que Sri Krishna ha descrito tan elaborada y vívidamente. Imagina que esa persona se encuentra con un simple sadhu, que lleva una tela andrajosa y el cuenco para ir pidiendo comida por las casas. El sadhu está plenamente contento porque ha descubierto que su verdadero ser es sat-cit-ananda atma, o, en otras palabras, ha descubierto su divinidad interna. El sadhu esta completamente contento, habiendo descubierto su divinidad interna.
Recuerda que antes en el texto, Sri Krishna ha dicho «yo soy esa divinidad interna habitando dentro de cada persona». Él no está hablando ahí como un avatar o como el auriga de Arjuna, está hablando como Ishvara. Desde esa perspectiva, Sri Krishna dice yo soy esa divinidad interna, habitando en cada persona, que permite a esa persona estar completamente contenta.
Imaginaos la reunión de esas dos personas. De hecho, hay un famoso libro de Bhrtrahari, Vairagya Satakam, cien versos de renunciación, en el que uno de los capítulos se basa en un diálogo entre un rico rey y un simple sadhu, y el sadhu le dice: «Tú tienes un trono, ropas de seda… pero ¿quién es más feliz de los dos? Y a eso es a lo que Sri Krishna se está refiriendo aquí.
Y es que la persona que tiene tanta riqueza, tanto poder, tanto orgullo y arrogancia, tanta estima a estar en un lugar tan elevado de la sociedad, esa persona nos puede mirar a ti o a mí y ver que tenemos mucho más contento que ella tiene y ver más contento en otros.
¿Cómo le hace sentir a esa persona? celosa, abhysuyakah¸ y siente odio, porque tú puedes tener algo que ella no puede comprar. Hemos oído la frase de que la felicidad no se puede comprar, no puedes comprar el contento, no puedes comprar el amor, todas las cosas que aprecias más en la vida, no pueden ser conquistadas a través del poder, no pueden ser adquiridas por la riqueza.
Las herramientas que esas personas poseen son la riqueza y el poder, y todo ese poder y riqueza son inútiles para obtener un perfecto contento y paz. Y ver ese contento y paz en otros les hace sentir celos e ira.
Y con estas palabras, Sri Krishna concluye su largo discurso sobre los rasgos demoníacos, y la razón es clara, nos enseña la necesidad de estar alerta; cualquier trazo de esos rasgos demoníacos que encontremos en nuestro propio pensamiento, en nuestro propio comportamiento, nos indica que es algo a lo que tenemos que prestar atención.
