debido a los rasgos demoníacos
Those hateful, cruel,
tan aham dvisatah kruran
lowest men of the world,
samsaresu naradhaman
I quickly send them into
ksipamy ajasram asubhan
impure, demonic wombs.
asurisv eva yonisu (16.19)
Esos odiosos, crueles,
los más bajos hombres del mundo,
rápidamente los envío a
impuros, demoníacos úteros.
Tan aquellos que son dvisatah odiosos, kruran, crueles, que son nara adaman¸las personas más bajas, samsaresu¸ en todo el mundo, aham ksipamy los arrojo asurisv eva yonisu¸yoni significa útero, se está refiriendo al renacimiento; los arrojo en úteros que son asurisv que son demoníacos.
Así, los rasgos demoníacos están presentes en esta vida y son arrastrados a la siguiente vida, al nacer en un útero demoníaco, lo que, en la actualidad, un ejemplo podría ser con una madre adicta a las drogas.
Y lo que es interesante sobre esta metáfora, es que el uso del crack, por ejemplo, por las madres, realmente causa daño en el feto. No sólo ese niño va a ser criado con una madre con defectos, sino que el niño nacerá con defectos debido al abuso de las drogas. Éste podría ser un buen ejemplo de alguien que nace en un útero demoníaco.
Swamiji recalca la importancia de que no se haga un juicio con esto, de que no se considere que todos los niños nacidos de madres adictas al crack han nacido así porque han sido demoníacos en vidas anteriores. Esa puede ser una horrible malinterpretación de la doctrina del karma. ¿Cómo lo puedes saber? No tenemos manera de saberlo. Podría haber sido un santo en su vida anterior. No es lo que Sri Krishna está diciendo aquí.
En este verso, ¿dice Sri Krishna que todos los que nacen en úteros no auspiciosos, asubhan¸han nacido así debido a las cualidades demoníacas que tuvieron en la vida anterior? En absoluto. Hay muchas razones para las circunstancias de una vida. Cualquier doctrina religiosa está sujeta al abuso. Y este aspecto, en particular, de la doctrina del karma, realmente, está sujeto al abuso. Miras a los ojos de alguien que para ti es inferior, que sabes que su madre es drogadicta y llegas a la conclusión de que ha debido ser muy pecador en su vida anterior. Eso es un puro juicio de valor, injustificado, y no está basado en la doctrina del karma, sino en una mala interpretación de la doctrina del karma.
Para cada nacimiento hay tantos factores envueltos, y no hay manera para nosotros, como seres humanos, de conocer cuáles son esos factores, por lo que debemos refrenarnos de hacer esos juicios. Ser un adicto al crack es terrible. ¡Cuánto sufrimiento! Es importante reprimir esos juicios negativos. Nadie quiere ser un adicto al crack. Es una vida de sufrimiento.
De hecho, los psicólogos nos dicen que muchas adicciones están dirigidas por la necesidad de evitar el dolor emocional. No todas las adicciones, pero muchas de ellas, de comportamiento adictivo, que incluye el alcohol, de hecho, de una forma perversa lo llaman automedicación. Si tú te sientes tan mal, necesitas algo que haga desaparecer ese dolor, y ¿Qué puede aliviar ese dolor? Quizás beber mucho alcohol, tomar crack. Así, es un intento, mal dirigido, de aliviar el sufrimiento. ¿Merecen esas personas juicios negativos?
La cuestión aquí es que, si tú te comportas de formas dañina en esta vida y tienes el suficiente poder y dinero para evitar la mayoría de sufrimiento en esta vida, puedes evitar algunas de sus consecuencias en esta vida, pero esas consecuencias te alcanzarán, por decirlo así, en una vida futura, ajasram una y otra vez.
Un último comentario. Mucha gente se pregunta por qué es tan duro Sri Krishna en este verso, los está castigando. Y esas observaciones no son ciertas; es necesario entender un poco más la doctrina del karma, que dice que por cada acto que realizas, recibes su resultado. E Ishvara, aquí Sri Krishna, es el karma-phala-dhata¸ el dador de los resultados de tus actos.
Hay una buena metáfora para ayudar a entender esto. Imagina que vas a un anticuario, estás observando un hermoso vaso de cristal de Venecia y lo rompes sin querer. El anticuario te dice que tienes que pagarlo. ¿Te está castigando el anticuario? Tú lo has roto, eres el responsable de ese acto, y el anticuario sólo está señalando tu responsabilidad, haciéndote recibir las consecuencias de tus acciones. Así, Sri Krishna es el karma-phala-dhata¸que da los frutos de la acción que cada persona ha cosechado.
Así, aquellos que han vivido vidas demoníacas, que han acumulado mucho papa karma, sufrirán las consecuencias de ello. Es importante señalar que esa idea de Dios castigando a los malos y recompensando a los buenos, esa imagen no es cierta, no es la manera en que Ishvara es entendido en la tradición hindú.
Hay dos factores. Hay algunas historias de los Puranas que pueden hacer parecer a Ishvara muy vengativo o que otorga favores especiales. Pero los Puranas son historias simbólicas y no son la principal escritura en la que esta tradición se basa.
Hay otro factor, más insidioso, y es que esa idea de un Dios que castiga a los malos y premia a los buenos, es una idea bíblica, que es posible que se haya incrustado en la visión del mundo hindú, quizás debido a la presencia del cristianismo en la India, y también a la presencia del islam, es la misma idea.
Tenemos que reconocer que Ishvara en la tradición hindú no es un Dios que castiga a los malos y recompensa a los buenos. Ishvara es el karma-phala-dhata, el dador de los frutos de las acciones realizadas.
Gaining demonic births,
asurim yonim apanna
they are deluded, life after life.
mudha janmani janmani
Failing to reach Me, O Arjuna,
mam aprapyaiva kaunteya
they go to the lowest realm.
tato yanty adhamam gatim (16.20)
Obteniendo nacimientos demoníacos,
ellos se engañan, vida tras vida.
Fracasando en alcanzarme, ¡Oh, Arjuna!
Ellos van a los reinos más inferiores.
Aquellos que asurim yonim apanna obtienen nacimientos indeseables, demoníacos, bajos, en familias donde no hay una adecuada comprensión del dharma, y, tristemente, hay muchas familias así. En tiempos antiguos… algunos de vosotros conocéis el origen de la palabra inglesa thug (matón), que procede de un grupo familiar llamo tuggi (los ingleses lo convirtieron en thug) y lo significativo era que en esa familia llamada tuggi todos eran ladrones.
Así, si has nacido dentro una familia tuggi ¿Cuál será tu profesión? Cierto, no tienes elección. En tiempos modernos, damos por hecho que puedes elegir tu profesión, pero sólo hace unos cientos de años, eso no era posible. En la India, en Europa, en este país, si nacías de un padre granjero, eras granjero. Si nacías de un barrilero, eras barrillero. Por cierto, en inglés barrilero es copper. Por lo tanto, no había elección, y eso es sólo cien años antes.
Así, Sri Krishna, refiriéndose a aquellos que están mudha completamente engañados, completamente superados por esos rasgos demoníacos, obtienen apanna yonim indeseables nacimientos, janmani janmani nacimiento tras nacimiento. Es interesante que Sri Krishna está sugiriendo aquí que las consecuencias de tus acciones, si tus acciones son malas, las consecuencias pueden no ser recibidas en un periodo de vida, por lo que, puedes seguir recibiéndolas vida tras vida. Por lo que, para cosechar las consecuencias de acciones horribles, tendrás que sufrir nacimiento tras nacimiento… pensad en Hitler. Podríamos presumir, no tenemos certeza, que alguien como él podría sufrir vida tras vida de indeseables nacimientos como consecuencia de sus actos dañinos.
Sri Krishna, en la segunda parte, se dirige a Arjuna, como kaunteya, mam aprapyaiva, estas personas, habiendo fracasado en alcanzarme, – porque van en la dirección equivocada-, tato¸ como consecuencia yanty ellos van adhamam gatim a los reinos más bajos.
Hay una segunda observación que podemos hacer aquí. Hay que entender la idea de una espiral hacia abajo en la vida; podemos conocer a alguien que tiene un problema que conduce a otro y a otro… esa espiral hacia abajo es lo que podemos llamar samskaras, impresiones mentales que permanecen. Alguien que está dominado por esos rasgos demoníacos, y que actúa con esos rasgos demoníacos… vamos a hacer una distinción entre tener un rasgo y actuar según ese rasgo.
Cuando actúas según ese rasgo, se acentúa lo peor. Somos tan habituales en nuestro pensamiento y en nuestro comportamiento que actuar con esos impulsos «asuríacos», por decirlo así, se hace cada vez más fuerte; los samskaras se profundizan más y mas y, de acuerdo con la doctrina del karma, creemos que los samskaras pueden seguirte de una vida a otra; que es otra forma de entender por qué esas personas janmani janmani nacimiento tras nacimiento, sufrirán las consecuencias, no solamente debido a la cantidad y cualidad de ese papa karma, sino por esa razón también, por los samskaras, esas impresiones que pueden seguirnos a la siguiente vida.
Threefold is the gateway to hell
trividham narakasyedam
leading to one’s destruction.
dvaram nasanam atmanah
Desire, anger and greed-
kamah krodhas tatha lobhas
these three should be abandoned.
tasmad etat trayam tyajet (16.21)
Triple es la puerta del infierno,
que conduce a la propia destrucción.
El deseo, la ira y la avaricia-
esos tres deben ser abandonados.
Sri Krishna dice que hay edam dvaram esa puerta, ¿qué clase de puerta? narakasyedam una puerta al infierno; no una, sino tres puertas, o una triple puerta; y esas puertas nasanam atmanah destruyen a uno mismo, y son kamah krodhas tatha lobhas. Así, la puerta del infierno es trividham triple: el deseo, la ira y la avaricia. El que sea triple puede ser arbitrario, ya que representan rasgos demoníacos. Tasmad etat trayam tyajet por lo tanto, ese grupo de tres debes evitar.
Dos observaciones interesantes. Una, es que la puerta del infierno es triple, pero la puerta en la otra dirección, hacia arriba, es una: seguir el dharma. Lo significativo es que son tres contra uno, lo que muestra el reto que supone seguir el sendero del dharma. Es fácil extraviarse del camino del dharma, hay más oportunidades en el otro sentido, lo que implica que hay que poner una atención especial por tu parte.
Y esto nos conduce al segundo punto. Hemos mencionado la espiral hacia arriba. Evitar la espiral hacia abajo es algo obvio, pero ¿cómo ir hacia arriba? Cada día vamos avanzando más cerca del objetivo final de moksha. Día tras día, paso tras paso, contribuye a ese crecimiento espiritual. El truco, si podemos llamarlo así, es tan simple y tan obvio que lo pasamos por alto. Y es el siguiente:
Cada día ¿cuántas decisiones tomas? Muchas. Cada vez que tomes una decisión, que hagas una elección, puedes reflexionar sobre esa elección: ¿Esa elección me dirige hacia el objetivo de moksha o no? ¿Ese objetivo me dirige por el camino del crecimiento espiritual? moksha parece demasiado elevado, podemos hablar, mejor, de crecimiento emocional y espiritual.
Si a lo largo del día, tú eliges consistentemente, cada vez que tienes que tomar una decisión; si, consistentemente, eliges lo que te procura más crecimiento emocional y espiritual; si, consistentemente, evitas esas decisiones que te llevarán fuera de ese sendero de crecimiento espiritual y emocional… Cuando haces eso, día tras día, estás subiendo por esa espiral.
Es «todo lo que se requiere». Lo ponemos entre comillas porque todos sabemos el reto que supone, la complejidad de la vida, la dificultad en tomar esas decisiones; pero, si aplicas esto, hasta el punto en que puedas hacerlo, cada vez que tengas que tomar una decisión, esto transformará tu vida. Ésta es una práctica transformativa de la vida. Simplemente, examinar antes de tomar una decisión, examinar cuáles son las consecuencias de estas dos opciones y elegir el camino que conduce al crecimiento espiritual y emocional.
O Arjuna, one who shuns
etair vimuktah kaunteya
the three gates to hell,
tamo-dvarais tribhir narah
gains the highest for oneself
acaraty atmanah sreyas
and reaches the supreme goal.
tato yati param gatim (16.22)
¡Oh, Arjuna! Uno que evita
las tres puertas del infierno,
obtiene lo más elevado por sí mismo
y alcanza el supremo objetivo.
Kaunteya, ¡Oh, Arjuna!, hijo de unti, narah una persona vimuktah que está liberada etair de esto, tamo-dvarais tribhir de las tres puertas oscuras, de las tres puertas del infierno. Narah, una persona que se libera de esas tres puertas, uno que antes de hacer cada una de las decisiones cada día, evalúa si esa decisión le lleva hacia arriba o hacia abajo, que le lleva por el camino del discernimiento, acaraty el comportamiento de esa persona resuelve en atmanah sreyas el beneficio más elevado, la más elevada bendición.
Tato¸ y como consecuencia yati param gatim alcanza el más elevado objetivo. El más elevado beneficio. Y aquí introducimos algo de vedanta, ya que esto introduce la cuestión de si seguir el dharma lleva a la iluminación, de si obtienes moksha siguiendo el dharma.
La respuesta es no directamente. Sabemos que moksha es el resultado de descubrir tu verdadera naturaleza como sat-cit-ananda atma. Hacer ese descubrimiento, para eliminar el así llamado velo de ignorancia, necesitas conocimiento. Seguir el dharma no da conocimiento. Seguir el dharma no lleva a la iluminación, pero sin seguir el dharma, nunca alcanzarás la iluminación. ¿Por qué? Sabemos que para conseguir ese conocimiento tienes que estar preparado, tienes que tener adhikaritvam¸ preparación. ¿Cómo alcanzas esa preparación? Siguiendo esa espiral ascendente.
La espiral hacia arriba te prepara y luego el conocimiento del vedanta te hace eliminar ese velo de ignorancia y alcanzar moksha. Por eso decimos que seguir el dharma es necesaria pero insuficiente causa para alcanzar moksha.