Once again, this most secret
sarva-guhyatamam bhuyah
highest teaching, hear from Me.
srnu me paramam vacah
You are very dear to Me
isto ‘si me drdham iti
so I will teach it for your benefit.
tato vaksyami te hitam (18.64)
Una vez más, la más secreta
elevada enseñanza, escucha de mí.
Tú me eres muy querido
así que lo enseñaré para tu beneficio.
Bhuyah una vez más srnu me escúchame, escucha paramam yacah la más elevada sabiduría, que es sarva-guhyatamam la más secreta de todas, bhuyah una vez más. Es interesante. El verso anterior, ity tiene el sentido de que ya está finalizando, y ahora vuelve de nuevo.
Swamiji comenta que cree que todos los maestros hacen esto… al menos él lo hace mucho, “por otro lado…”
Así, Sri Krishna dice, ¡Oh, Arjuna! una vez más escucha esta elevada enseñanza porque isto asi me drdham iti¸ tú eres amado por mí, literalmente. Tenemos que entender el papel de Sri Krishna cada vez que habla y aquí habla como el mejor amigo de Arjuna. Así, tú eres especial para mí, tatho, por lo tanto, vaksyami te hitam¸te diré una vez más lo que te ayudará.
Y lo que va a decir en el siguiente verso es, sin duda, uno de los más importantes del Bhagavad Gita. Pujya Swamiji utilizaba este verso para una serie de charlas públicas de una semana. Todo lo que necesitaba era un verso, y hablaba sobre ello una semana.
Fix your mind on Me, be devoted to Me,
man-mana bhava mad-bhakto
worship Me, bow to Me.
mad-yaji mam namaskuru
You will certainly reach Me,
mam evaisyasi satyam te
I promise, because you are dear to Me.
pratijane priyo ‘si me (18.65)
Fija tu mente en mí, sé mi devoto,
adórame, inclínate ante mí.
Ciertamente me alcanzarás,
lo prometo, porque tú me eres querido.
Man-mana bhava, ¡Oh, Arjuna! debes permanecer con tu mente fija en mí. ¿Cómo puedes fijar tu mente en él? Ahora se está refiriendo a su presencia dentro de uno mismo como esa divinidad interna. Así, tener tu atención fija en Ishvara es practicar dhyana, meditación; meditar en la presencia de Ishvara dentro de ti, pero no sólo eso.
En los versos anteriores comentamos que Sri Krishna difumina constantemente los límites entre bhakti, jñanam, karma y dhyana; considera a todos parte de un paquete espiritual, por decirlo así. Así, cuando dice man-mana bhava, fija tu mente en mí, se está refiriendo a ambos, a la práctica de la meditación, dhyana, y se está refiriendo a la práctica de bhakti. Tú adoras a Ishvara, Ishvara que está presente dentro de ti. Reconociendo esa divinidad interna, Ishvara es adorado, y entonces, mad-bhakto, sé mi devoto.
Otra vez es Ishvara dentro de uno, lo que, obviamente, implica bhakti, devoción. Pero tú tienes que conocer que Ishvara habita dentro de ti, así que jñanam también entra en juego, la sabiduría espiritual entra en juego. No puedes separar dhyana, meditación y bhakti devoción; no podemos separar bhakti, devoción, de jñanam sabiduría espiritual, y en la siguiente línea, mad-yaji adórame.
Lo primero que viene a tu mente es bhakti, pero “adórame” significa “sigue el dharma”, haz lo que quiero que hagas: sigue el dharma es ahora karma yoga. Lo que todo ello implica es que Sri Krishna no hace una distinción entre bhakti, dhyana, karma yoga y jñanam. Y, finalmente, dice mam namaskuru inclínate ante mí. ¿Dónde? En cualquier parte que esté, lo que significa en todas partes.
En muchas bodas hindúes finaliza la ceremonia con los novios haciendo namaskaram, tocando los pies de todas las personas mayores. Es una bonita tradición que reconoce la presencia de Ishvara en todas las personas. Y cuando saludamos como namaste, estamos reconociendo la divinidad de la otra persona, reconociendo la presencia de Ishvara en todos y cada uno de nosotros.
Swamiji continúa:
No necesito deciros cómo se transformaría el mundo si este reconocimiento estuviera más claro. Hemos entrado en un periodo de la historia cultural en que parece aceptable tratar mal a los demás. Hace 20 años no pasaba eso, hoy sí. Tenemos esa dureza con los demás. ¿Cómo podría ocurrir esto si reconociéramos la naturaleza esencialmente divina de esa persona? Sólo podemos tener esperanza y rezar porque esa comprensión surja.
A través de la realización de esas cuatro prácticas – no hay que elegir, todas son un conjunto necesario-, Sri Krishna concluye satyam, definitivamente, mame va isyasi te, tú me alcanzarás, sin duda. Hay un poco de broma aquí… Sri Krishna dice, sin ninguna duda tú me alcanzarás, ¿por qué? te pratijane, te lo prometo priyo así me porque me eres muy querido.
Sri Krishna sabe que él habita en todo como esa divinidad interna, como sat-cit-ananda atma, sabe que está ahí, y dice, te prometo que me alcanzarás. Es como si dijera, te prometo que mañana por la mañana saldrá el sol; es esa clase de obviedad, pero Sri Krishna se lo asegura a Arjuna en este punto; es una aseveración de una ya existente verdad, que es que tu verdadera naturaleza, la naturaleza de cada ser humano es ya divina. Sri Krishna está ya presente en ti, y esa divinidad interna es la fuente de todas las bendiciones, y esas cuatro sadhanas están dirigidas a ayudarte a ir dentro de ti mismo, con el objetivo de recibir las bendiciones de Ishvara. Descubriendo tu propia divinidad, tú eres bendecido.
Con este verso y con el siguiente Sri Krishna nos da el mensaje central. Son una culminación de sus enseñanzas a Arjuna, lo que significa a todos nosotros. Es la causa de que el Bhagavad Gia sea el libro más leído por los hindúes. Los Vedas son la escritura principal, pero el Bhagavad Gita es el más leído y por una buena razón: las enseñanzas se presentan en el contexto de gestionar un asunto emocional interno, que podemos llamar dharma sankata¸ un dilema moral, aunque no hay en absoluto confusión sobre cuál es el camino correcto a tomar, pero no impide que Arjuna tenga un ataque de pánico en pleno campo de batalla y es, claramente, un asunto emocional.
Y así Sri Krisna finaliza mame va isyasi satyam te, te diré esta verdad, que tú, ciertamente, me alcanzarás, pratijane, te lo prometo, privo así me porque tú eres querido por mí. Estas hermosas palabras vienen al final de las enseñanzas de Sri Krishna. Así, con este verso y el siguiente, Sri Krishna nos da el mensaje central.
El siguiente verso el llamado el charama sloka o verso final, con el significado de la enseñanza final, el último verso de instrucción espiritual.
Abandoning everything else,
sarva-dharman parityajya
take refuge in Me alone.
mam ekam saranam vraja
From all sins, I
aham tva sarva-papebhyo
will free you. Do not grieve.
moksayisyami ma sucah (18.66)
Abandona todo,
toma refugio sólo en mí.
De todos los pecados, yo
te liberaré. No temas.
Es un verso muy conocido. Para darnos cuenta de la importancia que se da a este verso, hay una tradición que durante la celebración de gita jayanti, todo el texto es recitado, y hay una traducción en la que después de cada uno de los versos, se recita éste detrás, lo que alarga considerablemente la recitación del texto completo.
¡Oh, Arjuna! parityajya, habiendo abandonado, sarva-dharman, que es una expresión engañosa, ya que puede significar todas las cosas, Mam ekam saranam vraja, debes buscar refugio mam ekam sólo en mí. Yo soy el único refugio que debes buscar. Una vez más, ¿dónde está ese refugio? No está en algún dios en algún reino lejano, ni es algún dios que tú encuentres después de tu muerte; esas son perspectivas religiosas convencionales. Esa no es, en absoluto, la perspectiva de Sri Krishna aquí. El refugio está dentro de ti. Dentro de ti, específicamente, como esa divinidad interna o, en lenguaje vedántico, atma, tu verdadero ser. Ése es ekam saranam el único refugio, mam en mí y sólo en mí.
Y debes buscar ese refugio sarva-dharman parityajya, habiendo abandonado todas las demás cosas. Y la palabra dharma aquí, puede sonar un poco peculiar. La palabra dharma tiene, probablemente, una docena de significados distintos en el diccionario, y tenemos que encontrar el adecuado, lo que es complicado porque diferentes personas interpretan de forma diferente dharma.
Madhusudana lo interpreta como varna sharma dharma los dharmas pertenecientes a tu varna, a tu casta y ashram tu estado en la vida. Y ése es el típico lenguaje académico, para referirse a ciertos rituales que se supone que tenías que llevar a cabo en tiempos antiguos, en que la religión era casi exclusivamente ritualista. Así, el primer significado de sarva-dharman¸ serían todas esas prácticas ritualistas, lo que es un poco sorprendente, Sri Krishna diciendo deja de lado todas esas prácticas ritualistas.
Swamiji hace una reflexión:
Prácticas ritualistas que incluyen la oración que cantamos cada día al finalizar la clase. ¿Tenemos que dejar de hacer eso? No es broma, lo que significa es que no debería ser tu objetivo primario. Lo vemos, sobre todo en la India, que para muchos hindúes la religión es la adoración en un altar y nada más. Es un gran problema, si ésa es toda la extensión de tu vida espiritual; has perdido el sentido y esto es lo que Sri Krishna está criticando aquí. Está criticando el extremado ritualismo de muchas personas, porque el foco último no es un ritual ni una deidad en un altar, sino lo que dice en la siguiente línea “mam ekam saranam vraja” toma refugio en mí, únicamente; búscame en tu propio corazón. Éste tiene que ser el foco, el objetivo. Previamente también había sido crítico con el ritualismo en varios lugares del Bhagavad Gita, por lo que esta interpretación no nos extraña.
Pero, preparando la clase, me he puesto a buscar qué es lo que otros dicen. Por ejemplo, Shankara, que habla de “sarva-karmani” todas las acciones, habiendo abandonado todas las acciones. Incluso esto necesita ser entendido adecuadamente. Y, aunque suena repetitivo, repito una frase que me parece muy esclarecedora, y es utilizar actividades mundanas para buscar una permanente paz y contento. Y a eso es a lo que se refiere Shankara.
“Sarva-karma”, todos los karmas o, poniéndolo en mis palabras, renunciar a todos los esfuerzos de obtener una perfecta paz y contento a través de actividades mundanas puramente. Actividades puramente mundanas es lo que Shankara dice que es “sarva-karma”. Así, abandona todas las actividades mundanas que realizar buscando una perfecta paz y contento, reconociendo que ninguna cantidad de esfuerzo mundano, nunca conducirá a una perfecta paz y contento.
Y ¿qué ocurre con mi gurú, Swami Dayananda? No sorprendentemente, está de acuerdo, paso a paso, con Adi Shankaracharya. Él también lo interpreta así.
Sólo por curiosidad, he mirado otras traducciones. La traducción más común, en hindi, es abandona el dharma, lo que no parece tener mucho sentido. La más común es interesante, como deberes u obligaciones; en el sentido de abandonando todos los deberes, búscame a mí sólo como tu refugio. Ésta es la traducción más común. ¿Cómo suena? ¿Debes abandonar tus deberes? No es una traducción muy matizada, ¿cierto? Puedes, fácilmente, malinterpretarlo y decir, “¡Oh, no tengo que ir a trabajar, no tengo que hacer la cena, sólo necesito meditar en Sri Krishna dentro de mi!”. ¿No podría ser ésta una posible interpretación si lo tomas literalmente, “abandona todos tus deberes”?
Y, sorprendentemente, ésta es, sin duda, la traducción más común en inglés. Una más matizada versión es abandona todos tus derechos y obligaciones; derechos, en el sentido de rituales, más en la línea de Madhusudana (…)(1)
(…) Perdón por salirme del texto, pero creo que es interesante al ser un verso tan significativo y tan mal traducido. Ok, “sarva-dharman parityajya” abandonando todo – como observaréis tomo la salida más fácil-, “aham tva sarva-papebhyo moksayisyami” yo te liberaré, Arjuna, “sarva-papebhyo” de todos los pecados.
Hay que tener cuidado aquí, porque uno de los mensajes más importantes del cristianismo es que Cristo murió para liberarnos de los pecados. Y, me gustaría señalar que hay cero similitudes entre la orientación cristiana y lo que Sri Krishna está diciendo aquí. No es tu salvador, que va a liberarte de tus pecados. Cuando dice “te liberaré de tus pecados”, en primer lugar, pecados se toma en el más amplio sentido de la palabra; todo lo que es “anartha” todo lo que es indeseable.
Te liberaré de todo lo que es indeseable y esto nos conduce a una interpretación muy vedántica, te liberaré del sufrimiento, tanto en esta vida como en las siguientes. Así, es una interpretación más matizada, en la línea de la interpretación de Madhusudana Saraswati y Sri Shankara, “ma sucah” no te preocupes. Mejor dicho, ¡Oh, Arjuna! no hay necesidad de que tengas miedo, conociendo todo lo que te ha sido enseñado antes.
Lo que Sri Krishna está diciendo es que, a través de estas enseñanzas, que yo te he impartido, ¡Oh, Arjuna! – y de esta manera, nos ha impartido a todos nosotros-, estas enseñanzas te liberarán del sufrimiento y ése es el objetivo de la vida espiritual. Podemos decir que el objetivo de la vida religiosa es ir al cielo, tener un mejor renacimiento y el objetivo de la vida espiritual es liberarse del sufrimiento.
(1) la reflexión completa de Swamiji sobre diferentes traducciones de diferentes estudiosos se puede encontrar desde el minuto 14:49 a 35:52 (vídeo núm. 127)