Thinking and resolve are also
buddher bhedam dhrtes caiva
are of three kinds due to their gunas.
gunatas trividham srnu
Listen as they are described completely
procyamanam asesena
and individually, O Arjuna.
prthaktvena dhanañjaya (18.29)
Pensar y resolver son también
de tres clases debido a sus gunas.
Escucha como son descritos completa
e individualmente, ¡Oh, Arjuna!
Ahora, Sri Krishna va a analizar tres clases de buddhi, pensamiento, y tres clases de dhrti resolución. Y esa bhedam diferencia de pensamiento y diferencia de resolución es trividham de tres clases, según gunatas, las gunas, dhanañjaya, ¡Oh, Arjuna!, srnu escucha procyamanam esta descripción asesena completamente y prthaktvena individualmente.
Knowing action and cessation,
pravrttim ca nirvttim ca
what is to be done, to be feared, or not,
karyakarye bhayabhaye
knowing bondage and liberation,
bandham moksam ca ya vetti
such thinking is sattvic.
buddhih sa partha sattviki. (18.30)
Conocer la acción y la cesación,
qué tiene que hacerse, qué tiene que temerse o qué no,
conocer la esclavitud y la liberación,
tal pensamiento es sáttvico.
Sa buddhih partha, ¡Oh, Arjuna! esa clase de pensamiento es sattviki, sáttvico. ¿Qué clase de pensamiento? ya vetti, el pensamiento a través del que tú conoces bandham y moksam lo que te conduce a la esclavitud y lo que te libera de la esclavitud. Y, por ponerlo en términos generales, lo que te conduce fuera del sufrimiento o lo que te conduce a un sufrimiento más profundo.
Porque, cada vez que te permites a ti mismo estar dirigido por raga y dvesa ¿cuál es la consecuencia? ¿Las cosas en tu vida van mejor o peor? Casi invariablemente, las cosas empeoran. Por otro lado, cuando resistes esa compulsión de raga y dvesa, cuando pones tu vista en seguir el dharma, y, lo que es más importante, cuando te comprometes en una vida de crecimiento espiritual… ésa es la distinción crucial.
La toma de decisiones en la vida casi siempre está representada con la metáfora de tomar una bifurcación en la carretera. Una bifurcación te conduce hacia otro desastre y otra bifurcación te conduce a tu destino. Y depende de ti. Tienes completa libertad en ese momento par tomar el sendero que te conduce al desastre o el que te conduce a tu destino. Y la idea aquí es que tú tienes un mapa en tus manos; no es que estés despistado, pero muchas personas, teniendo ese mapa en sus manos que les dice que el sendero de la izquierda conduce al desastre, ¿qué es lo que hacen? Están compelidos por raga y dvesa, dicen «¡oh, pero este camino es más atractivo! Este otro camino es más cuesta arriba, es más duro, mientras que ese otro está cuesta abajo, es más fácil… incluso aunque el mapa te diga que te conduce al desastre.
Es la elección entre dharma y adharma. Cada vez que te permites a ti mismo estar dirigido por raga y dvesa, por actos de adharma, las cosas van a peor. Cada vez que resistes la fuerza de raga y dvesa, permaneces en el camino del dharma y, en particular, permanecer en el camino del crecimiento espiritual; las cosas van a mejor.
Así, aquí está la decisión; la clase de pensamiento que es sáttvico, la clase de pensamiento que discierne la diferencia entre esos dos senderos. Y esos dos senderos son descritos en la primera parte del verso, karya akarya, conocer la diferencia entre lo que es karya, lo que debe ser hecho, y lo que es akarya lo que no debe ser hecho.
Conocer la diferencia entre lo que es bhaya, de lo que tienes que tener miedo, y lo que es abhaya de lo que no necesitas tener miedo.
El sendero del dharma es cuesta arriba, sabemos que es más duro; el sendero del adharma es cuesta abajo, es más fácil. Pero hay algo más que el que sea fácil o difícil ¿cierto? El camino fácil del adharma lleva a la miseria; el más difícil, cuesta arriba, el sendero del dharma conduce a una vida maravillosa. Y, finalmente, lo que es pravrttim en lo que se debe uno comprometer y lo que es nivrttim en lo que no tienes que comprometerte.
¿Cuántas veces a lo largo del día tomas una decisión? Muchas veces. No todas, pero sí algunas de ellas tienen esa bifurcación que hemos descrito. Algunas pueden parecer, al principio, pequeñas, pero acaban no siendo tan pequeñas. Las personas tienden a ir un poco en la dirección adhármica ¿cierto? La frase «sólo por esta vez», con la que, básicamente, nos estamos dando permiso para hacer algo adhármico.
Y ése es el problema. Que las personas lo justifiquen diciendo «es sólo un poco de adharma». Imagina que tienes dos senderos, el del dharma y el del adharma. Imagina que coges el sendero del adharma, sólo un poquito, sólo cien metros. Son cien metros fuera del sendero correcto; incluso diez metros… estás diez metros fuera. Incluso las pequeñas decisiones cuentan.
Knowing dharma and adharma,
yaya dharmam adharmam ca
what should and should not to be done,
karyam cakaryam eva ca
but discerning these wrongly,
ayathavat prajanati
such thinking is rajasic, O Arjuna.
buddhih sa partha rajasi (18.31)
Conocer el dharma y el adharma,
lo que debe y no debe hacerse,
pero discernir eso de forma errónea,
tal pensamiento es rajásico, ¡Oh, Arjuna!
Partha, ¡Oh, Arjuna! sa buddhih este pensamiento rajasi es rajásico. Y Sri Krishna lo describe brillantemente. Yaya, cuando comprendes adharmam y dharman, lo que es correcto y lo que es equivocado; cuando comprendes lo que es karyam y akaryam¸ la diferencia entre lo que debe hacerse y lo que no. Lo que significa que tú tienes ese mapa que te indica el camino del dharma y el camino del adharma; conoces lo que debes y lo que no debes hacer, pero ayathavat prajanati, interpretas el mapa incorrectamente; hay personas que miran el mapa al revés.
La vida no es tan obvia como ser guiados por un mapa. Una mejor forma de comprender este verso es que tú conoces lo que es correcto, conoces lo que es incorrecto, pero, algunas veces, la fuerza de raga y dvesa es tan poderosa que te encuentras a ti mismo obligado a hacer lo que es incorrecto, incluso aunque lo sepas
Hay un famoso verso en el Mahabharata, atribuído a Duryodhana, que dice: «Sé lo que es correcto, pero no puedo seguirlo; sé lo que es incorrecto, pero no puedo evitar hacerlo». Duryodhana admite que conoce lo que es correcto e incorrecto y a pesar de ello hace lo incorrecto debido a raga y dvesa. Raga, porque quiere el reino para él sólo, dvesa, porque odiaba a los Pándavas; estaba motivado por ambos.
Por lo que hay que resistir raga y dvesa. ¿Cómo? primero, a través de karma yoga. Pero, karma yoga es precedido por ese cambio de comprensión, en donde dejas de estar dirigido por conseguir objetivos mundanos y, en cambio, estás dirigido por seguir el dharma y buscar crecimiento espiritual.
Thinking “adharma is dharma”,
adhrmam dharmam iti ya
enmeshed in ignorance,
manyate tamasavrta
discerning everything wrongly,
sarvarthan viparitams ca
such thinking is tamasic, O Arjuna.
buddhih sa partha tamasi. (18.32)
Pensar “el adharma es dharma”,
enredado en la ignorancia,
discerniendo todas las cosas erróneamente,
tal pensamiento es tamásico, ¡Oh, Arjuna!
partha sa budhih tamasi, ¡Oh, Arjuna! este conocimiento es tamásico. El conocimiento que es manyate, uno que considera sarvathan que todo es viparitams al revés de lo que es, erróneamente; porque, realmente, es lo opuesto. Adharmam dharmam iti¸ pensar que el adharma es dharma.
Es sorprendente nuestra habilidad para justificar y racionalizar el adharma. Eso es lo que se está describiendo. Tomar algo que es adharma y decir que, realmente, es dharma.
Swamiji pone como ejemplo el conflicto entre Rusia y Urania:
Putin dice que tiene que invadir Ucrania por la seguridad de Rusia. No sé si él está convencido, pero convence a la mayoría de su país. Y no es cierto, en absoluto. La invasión de Ucrania, obviamente, es adharma, pero él lo racionaliza diciendo que es dharma. En inglés lo llamamos racionalización; un ejemplo de ello es «sólo por esta vez». Te das una razón racional para hacer algo que tú sabes que no es correcto. Creo que así surgen la mayoría de las guerras, con esa clase de racionalización que, de alguna manera, justifica la guerra. La guerra es adhármica con algunas excepciones.
Si consideramos que Putin es una persona inteligente, ¿por qué hace eso? La respuesta está en la segunda línea: tamasa avrta¸ cuando tu pensamiento está cubierto por tamas¸ que aquí se traduciría por ignorancia. Cuando tu pensamiento y tu juicio estás cubiertos por la ignorancia. Y eso es exactamente lo que es. Ése es el poder de la ignorancia y del pensamiento erróneo, y el problema de raga y dvesa.