Continuamos analizando tres tres clases de dhriti, que, normalmente, significa resolución, aunque esfuerzo es también una buena traducción.
Este análisis tiene el fin de ayudarnos a comprender nuestro propio comportamiento. No tiene el fin de juzgar el comportamiento de los demás, lo que también es perjudicial. Tiene el fin de comprender nuestro comportamiento y, como tal, es la práctica espiritual más transformativa, que cambia la vida, y es la autoobservación sin juzgar. Lo que significa observar tu comportamiento, en particular, para entender qué lo motiva. Y, lo que es crucial, sin juzgar, sin utilizar un juicio negativo. Tiene el objetivo de aprender. Swamiji recuerda cuando era joven, que aprendió guitarra española con un maestro español, que le corregía para ayudarle a mejorar. De la misma manera, este proceso de autoobservación no es para criticar, es para ayudarte a hacerlo mejor cada día.
The resolve by which one controls
dhrtya yaya dharayate
the mind, life force, and senses
manah-pranendriya-kriyah
with unwavering attention,
yogenavyabhicarinya
such resolve is sattvic, O Arjuna.
dhrtih sa partha sattviki (18.33)
La resolución por la cual uno controla
la mente, la fuerza vital y los sentidos
con inquebrantable atención,
tal resolución es sáttvica, ¡Oh, Arjuna!
Dhrtih sa este esfuerzo, partha, ¡Oh, Arjuna! es sáttvico. ¿Cuál? yaya dhrtya el esfuerzo por el que dharayate, tú refrenas, controlas manah-pranendriya-kriyah¸ las acciones de tu mente, de tu prana, respiración, y de tus sentidos.
¿Eso suena a meditación? Seguro. Así, el esfuerzo para controlar tu mente, tus sentidos y tu prana… como en los Yoga Sutra de Patanjali, donde uno de los angas es pratiahara. Y, obviamente, refrenar las actividades de tu mente; citta vrtti niroda.
Sri Krishna parece estar haciendo una referencia a la práctica de la meditación por la cual tú dharayate controlas manas, prana y los indriyas. ¿Cómo? yogena, con la práctica de la meditación, avyabhicarinya, una práctica inquebrantable. Inquebrantable control de tu mente, respiración y sentidos. Patanjali lo llama samadhi. E incluso aunque Sri Krishna no utiliza la palabra samadhi, es fácilmente inferida.
Así, un dhrtih sáttvico es el esfuerzo que desarrollas para meditar. Controlar tu mente, aquietar tu mente, hacer que tu atención mire hacia adentro. Un proceso de meditación que, de acuerdo con Patanjali, culmina en samadhi, un estado de absorción absoluta. Esto es un dhrtih sáttvico.
To gain dharma, artha and kama,
yaya tu dharma-kamarthan
O Arjuna, being resolved
dhrtya dharayate ‘rjuna
with attachment and desire for the fruits,
prasangena phalakanksi
such resolve is rajasic, O Arjuna.
dhrtih sa partha rajasi (18.34)
Para obtener dharma, artha y kama,
¡Oh, Arjuna! estando resuelto
con apego y deseo por los frutos,
tal resolución es rajásica, ¡Oh Arjuna!
Dhrtih sa partha rajasi, ¡Oh, Arjuna! el esfuerzo es rajásico, cuando dharayate controlas es esfuerzo para obtener dharma-kama-arthan, donde podemos reconocer tres de los cuatro purusarthas, los objetivos de la vida; objetivos convencionales de la vida, en el sentido de que nos procuran contento y satisfacción y felicidad ahora mismo, kama; artha, riqueza, bienestar, que nos procurará felicidad y contento en el futuro, y dharma, por el que acumulamos buen karma, que nos procurará felicidad y contento en vidas futuras.
Son objetivos puramente mundanos que contrastan con el verso anterior. El dhrtih sáttvico está dirigido hacia la meditación; la meditación te conduce hacia tu verdadero ser, atma, te conduce hacia moksha, el cuarto de los objetivos de la vida.
Así, por una parte, habría un objetivo espiritual, alcanzar moksha, y tres objetivos mundanos. Pero aquí Sri Krishna añade una cualificación importante en la tercera línea, dice que alguien que persigue dharma, artha y kama prasangena con apego, uno que es phala akanksi deseoso de cumplir sus deseos mundanos. Uno que utiliza su esfuerzo para alcanzar esos objetivos mundanos. Sri Krishna los llama rajásicos.
Sleep, fear, sorrow,
yaya svapnam bhayam sokam
depression, infatuation-
visadam madam eva ca
unwisely failing to avoid all these,
na vimuñcati durmedha
such resolve is tamasic, O Arjuna.
dhrtih sa partha tamasi (18.35)
El sueño, miedo, tristeza,
depresión, arrogancia,
fracasando imprudentemente en evitar todo esto,
tal resolución es tamásica, ¡Oh, Arjuna!
Dhrtih sa partha tamasi, ¡Oh, Arjuna! es tamásico el esfuerzo que es durmedha no inteligente, pobremente dirigido. Todos hemos podido tener la experiencia de trabajar muy duro en un proyecto fracasado; un proyecto en que inviertes mucho trabajo, o incluso mucho dinero, y no tienes éxito. ¿Por qué? porque el esfuerzo está mal dirigido.
Y Sri Krishna explica qué significa que está mal dirigido. Un esfuerzo que es na vimuñcati que fracasa en liberarte de svapnam que significa dormir, o podría considerarse soñar despierto; que produce bhayam miedo, sokam, tristeza, sufrimiento, visadam depresión, madam, obsesión, o también intoxicación.
Todas estas palabras son características de alguien que realmente está deprimido. Que duerme… es característico, personas que duermen doce horas o más y es porque se sienten tan mal… Para una persona deprimida, dormir es una salida. La persona deprimida también es bhayam tiene miedo a actuar, miedo a salir a la calle, miedo a hablar con la gente; personas deprimidas que sienten sokam sufrimiento, visadam, depresión, madam, que tienen confundido su pensamiento.
Esta clase de depresión tiene que ser superada por dhrty, el esfuerzo; pero aquí, Sri Krishna dice que el dhrty es tamásico, na vimuñcati, fracasa en superar los problemas de la depresión, la inhabilidad de superar esa depresión.
Desde su propia experiencia, Swamiji comenta un episodio de depresión profunda que tuvo de joven, y no fue lo suficientemente inteligente para ir a un terapeuta, quería hacerlo por sí mismo y le llevó casi un año salir de ella. Lo comenta como estar en un pozo sin fondo en el que no puede alcanzar la luz.
No importa cuán profunda es la depresión, hay que dar un paso cada vez; un paso cada vez puede ayudarte a salir de ella, un poco de esfuerzo cada vez. Pero, en ausencia de ese esfuerzo, na vimuñcati, no te liberarás de las consecuencias de esa depresión, permaneces en ese estado de letargo que Sri Krishna llama dhrty tamásico.
Igual que cuando tienes un dolor de cabeza tomas una aspirina, no porque estés de humor para hacerlo, sólo lo haces. Y esa actitud es la que puede ayudar a alguien que está deprimido. «Just, do it!», porque cuando alguien está deprimido, te sientes como «¡No tengo ganas de hacerlo!», pero no necesitas tener el ánimo para hacerlo, sólo tienes que hacerlo. Y el mantra es: «just, do it!»